Convocatoria Congreso Internacional 17-18 de noviembre de 2022, París-Tours (Francia)
“Espectros precoloniales y resurgimientos autóctonos en las artes y la literatura: miradas cruzadas Canarias/Caribe”
colloque Spectres-traduction-appel pdf
Este congreso internacional tiene como objetivo examinar el resurgimiento en la literatura y las
artes, de los mitos y de las figuras de los pueblos precoloniales del archipiélago canario
(benahoaritas, bimbaches, canarios, gomeritas, guanches, majos, etc.) y del archipiélago caribeño (arawaks, kalinagos, karibs, taínos, etc.), desde el siglo XIX hasta hoy en día. En particular, se trataría de entender hasta qué punto la hauntología o fantología 1 (“una ontología asediada por fantasmas”, Derrida, 2012: 24) y la espectralidad pueden convertirse en prismas para pensar la presencia de lo precolonial en las artes y la literatura de Canarias y del Caribe.
La perspectiva transatlántica adoptada para interrogar a las artes de estos dos archipiélagos
responde a una voluntad de renovar las epistemologías, siguiendo los recientes trabajos de algunos especialistas en Historia y Antropología. Los vínculos entre la conquista de Canarias y del Caribe son múltiples: ambos archipiélagos fueron invadidos por el mismo colonizador, la Corona castellana, y con una década de diferencia. Los viajes a las “Indias” se detenían en las Islas Canarias, y la colonización del Caribe siguió el modelo experimentado unos años antes en las Islas Canarias, sobre todo en su relación con los pueblos autóctonos, su exterminio o su aculturación, pero también en su relación con el establecimiento de la economía esclavista y de plantación. La magnitud y el impacto del llamado “Descubrimiento del Nuevo Mundo”, que iba a desequilibrar la balanza a escala planetaria e inaugurar la Modernidad, basada en la división entre el centro y la periferia, entre el Yo y el Otro (Dussel, 1994: 11–12), invisibilizaron el carácter precursor de la empresa colonial canaria y sus estrechísimos vínculos con la conquista y colonización del Caribe y luego, más ampliamente, de las Américas (Viera y Clavijo, 1982 [1772]: 13).
A pesar de las diferencias de estatuto, la historia del Caribe (un archipiélago plurinacional) y la de las Islas Canarias (actualmente pertenecientes al Estado español) son mutuamente esclarecedoras, ya que comparten en particular una experiencia común de masacres, aculturación y problemáticas identitarias vinculadas a las oleadas de repoblación. Las reflexiones decoloniales actuales que intentan releer el pasado colonial se inscriben en el marco transnacional de las transferencias culturales, por lo que justifican el cuestionamiento del resurgimiento de los fantasmas del pasado precolonial en las creaciones desde una perspectiva comparatista transatlántica.
Tanto en el Caribe como en las Islas Canarias, los pueblos precoloniales han sido objetos de un olvido organizado, debido al exterminio parcial o total de los pueblos originarios y de sus lenguas, pero también por la reescritura de la Historia por parte de los Estados nación. La gran mayoría de estos pueblos precoloniales solo ha podido dejar algunas huellas cuyas representaciones se han descifrado a través de un prisma etnocéntrico, dejando así un silencio memorial ensordecedor. Sin embargo, desde el siglo XIX, se observa una tendencia a la exhumación de estas huellas en las artes y la literatura de los dos archipiélagos, tendencia que ha continuado y se ha intensificado en las últimas décadas. Este desarrollo es “fantológico”, ya que se deriva del vacío identitario e histórico que experimentan el Caribe y las Islas Canarias como resultado de la desaparición de los pueblos precoloniales, sus lenguas y culturas. Es este vacío el que los artistas intentan (¿en vano?) llenar o nombrar a través de la creación, vista como la única vía de una posible reparación frente al “troumatismo” (Lacan, 1974).
Este congreso se propone cuestionar la desigual presencia de los espectros precoloniales en la literatura y las artes caribeñas y canarias, ya que Canarias tiende a concentrarse en la memoria guanche en detrimento de la de los esclavos moriscos y subsaharianos, mientras que el Caribe parece presentar un patrón opuesto en cuanto a la preponderancia de la cuestión afrodescendiente en detrimento de las poblaciones precoloniales. De acuerdo con el pensamiento derridiano, consideraremos no sólo los procesos de visibilización/invisibilización de las figuras fantasmales precoloniales, objeto de fantasías, y su modo de actuación en el presente, sino también la dimensión espectral de las diversas mitologías, cosmovisiones, manifestaciones y prácticas culturales asociadas a estos pueblos. El objetivo es considerar el modo en que las figuras heroicas necesarias para el advenimiento de una conciencia histórica surgen, se reconfiguran o permanecen invisibles en las expresiones artísticas del siglo XIX al siglo XXI (Glissant, 1997 [1981]: 231–234). Esta reflexión cuestionará el lugar de las mitologías en estas obras que, en la gran mayoría de los casos, no pueden basarse en huellas históricas concretas o deben, en el caso de las más recientes, dar cuenta de la errancia y de la fragmentación de la identidad propias de la posmodernidad.
Así, podríamos preguntarnos qué reivindicaciones son conscientes y asumidas (¿qué figuras, por ejemplo, se enaltecen o, por el contrario, se olvidan y/o se niegan?), y cuáles son las manifestaciones más “espectrales”. Del mismo modo, será posible cuestionar las posibilidades de que una o un artista se libere de la visión colonial y eurocéntrica impuesta desde las crónicas, a menudo la principal fuente de información sobre los pueblos precoloniales y sus culturas, junto al trabajo de los arqueólogos y las arqueólogas. En cuanto al hipotexto constituido por las crónicas, la dimensión lingüística será determinante, ya que el uso del español, lengua colonial, puede ser un freno a la comprensión y recuperación de estos relatos.
Así, se intentará determinar las estrategias empleadas por los diferentes lenguajes artísticos para remediar estas dificultades lingüísticas. De manera más general, se considerarán tanto las “fantasías” como las “realidades” de los mundos autóctonos en las artes caribeñas y canarias, y su evolución en las representaciones desde el siglo XIX, durante el cual nacieron una veintena de naciones independientes (mientras que, en la misma época, las Islas Canarias mantenían y reforzaban su estatuto de territorio español).
El periodo considerado abarca desde el siglo XIX, el cual marca el inicio de la era “poscolonial”, hasta la actualidad, que corresponde a un momento de crecimiento de las expresiones artísticas que miran hacia los pueblos precoloniales. Las contribuciones pueden centrarse en cualquier forma de representación de figuras y/o culturas precoloniales en creaciones producidas entre los siglos XIX y XXI. Estas obras, creadas en el período así delimitado, pueden sin embargo evocar tanto el momento del choque de la conquista, de la instauración de la sociedad colonial y la aculturación de las poblaciones originarias, como los espectros que vagan en períodos posteriores o incluso futuristas.
Se pueden presentar propuestas de ponencias en los siguientes ámbitos (lista no exhaustiva):
• Reflexiones epistemológicas (aproximación artística y literaria a la hauntología o
fantología poscolonial/decolonial, “epistemicidio indígena” (Gil Hernández, 2019), lugar
del género en la cuestión memorial…);
• Papel de las crónicas y de los trabajos históricos en las reescrituras actuales
(historia/ficción, hibridez, “visión de los vencidos”, culturas populares…);
• Explotación y transformación de las figuras históricas y su estatuto (mitificación,
heroización, individualización, exotización, homogeneización, instrumentalización,
revivalismo…);
• Aplastamiento, exaltación o recuperación del pasado a través de una lectura del
presente, superposición de estratos históricos en las creaciones, visión de un futuro
revolucionario (colonización/Independencias latinoamericanas, colonización/guerra civil
española, colonización/migraciones contemporáneas, cosmovisiones circulares/lineales,
etc.);
• Representaciones de vínculos y jerarquías entre poblaciones precoloniales y
africanas (interiorización de supuestas jerarquías entre pueblos indígenas, papel de la
esclavitud en la invisibilización/visibilización de los pueblos precoloniales, definiciones
cruzadas de indianidad y afrodescendencia, criollidad, mitificación del mestizaje…);
• Puntos comunes y divergencias entre los dos archipiélagos (peso de la insularidad y
de lo archipelágico en las representaciones, atlanticidad, transferencias culturales,
fenomenología de los cuerpos precoloniales en las artes, etc.);
• Problema de las lenguas utilizadas en las obras (desaparición de las lenguas
originarias, situaciones de diglosia y/o bilingüismo, lenguas criollas, lenguas de los
personajes de ficción…).
Las comparaciones entre las Islas Canarias y el Caribe serán bienvenidas, pero no son obligatorias, ya que esta dimensión comparativa surgirá en el mismo congreso con los respectivos trabajos de los estudiosos del Caribe y de los y las especialistas en estudios canarios. Asimismo, se aceptarán perspectivas comparatistas entre el ámbito hispanohablante caribeño y otros espacios caribeños (francés, inglés, holandés).
Las artes (literatura, cine, arte callejero, pintura, fotografía, danza, escultura, música, instalaciones, cultura popular, performances, etc.) y cualquier perspectiva intermedial son bienvenidas para abarcar la multiplicidad de las creaciones.
Por ejemplo, podemos pensar en los espectros precoloniales que vagan en la novela decimonónica Sab de Gertrudis Gómez de Avellaneda, en las pinturas de Óscar Domínguez o en el cabaret de ficción de Elfidio Alonso, o en los grafitis de las calles de San Juan de Puerto Rico, o en la fotografía, con la serie en blanco y negro de Héctor Méndez Caratini Petroglifos de Boriquén 1975–1995.
MODALIDADES DE ENTREGA :
Las propuestas de ponencia deben enviarse antes del viernes 20 de mayo del 2022 a la siguiente dirección: espectros2022@gmail.com
Incluirán:
– Título provisional;
– Resumen (de 300 a 500 palabras);
– Breve currículo (máximo una página);
– Correo electrónico de contacto
El idioma de trabajo preferencial será el español, pero se podrán incluir otras lenguas en el caso de propuestas comparatistas.
El comité notificará su decisión antes de julio de 2022.
La participación en el Congreso no está sometida al pago de una cuota de inscripción, en cambio, los gastos de viaje y alojamientos correrán a cargo de lxs ponentes seleccionadxs .
Según el número de ponencias seleccionadas, el comité se reserva la posibilidad de añadir un tercer día de congreso.
Si las condiciones sanitarias para un encuentro presencial en París y Tours (Francia) no estuvieran reunidas, el encuentro tendría lugar en modo híbrido (presencial y telemático).
El comité contemplará la posibilidad de publicar los textos sacados de las ponencias, tras un proceso de evaluación editorial.
COMITE DE ORGANIZACION :
Claire LAGUIAN (Université Paris 8 Vincennes–Saint–Denis, LER EA4385)
Sophie LARGE (Université de Tours, ICD EA6297)
Joséphine MARIE (Université Gustave Eiffel, LISAA EA4120)
Pascale THIBAUDEAU (Université Paris 8 Vincennes–Saint–Denis, LER EA4385)
COORDINACIÓN Y CONTACTO : espectros2022@gmail.com
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Ce colloque international vise à interroger les résurgences, dans la littérature et les arts, des mythes et figures des peuples précoloniaux de l’archipel canarien (benahoaritas, bimbaches, canari, gomeritas, guanches, mahos, etc.) et de l’archipel caribéen (arawaks, kalinagos, karibs, taïnos, etc.), depuis le XIX e siècle jusqu’à nos jours. Il s’agit notamment de comprendre dans quelle mesure l’hantologie, « une ontologie assiégée par des fantômes » (Derrida, 2012 : 24), et la spectralité peuvent devenir des prismes pour penser la présence du précolonial dans les arts et la littérature des Canaries et des Caraïbes.
La perspective transatlantique adoptée pour interroger les arts de ces deux archipels s’inscrit dans une volonté de renouveler les épistémologies, à la suite des travaux récents d’historiens et anthropologues. Les liens entre la conquête des Canaries et celle des Caraïbes sont multiples : les deux archipels ont été envahis par un même colonisateur, la Couronne de Castille, à une décennie d’écart. Les voyages vers les « Indes » faisaient escale dans l’archipel canarien et la colonisation des Caraïbes a suivi le modèle expérimenté quelques années auparavant dans les îles Canaries, notamment dans son rapport aux peuples autochtones, à leur extermination ou acculturation, mais aussi pour la mise en place de l’économie esclavagiste et plantationnaire.
L’ampleur et le retentissement de ladite « Découverte du Nouveau Monde », qui allait bouleverser les équilibres à l’échelle planétaire et inaugurer la Modernité, fondée sur la division entre centre et périphéries, entre le Soi et l’Autre (Dussel, 1994 : 11–12), a invisibilisé le caractère avant–coureur de l’entreprise coloniale canarienne et ses liens très étroits avec la conquête et la colonisation des Caraïbes puis, plus largement, des Amériques (Viera y Clavijo, 1982 [1772] : 13). Malgré des différences de statut, l’histoire des Caraïbes (archipel plurinational) et celle des Canaries (appartenant actuellement à l’État espagnol) s’éclairent mutuellement, tant elles partagent, notamment, une expérience commune de décimation, d’acculturation, et de troubles identitaires liés aux vagues de re–peuplement. Les réflexions décoloniales actuelles qui tentent de relire le passé colonial s’inscrivent dans le cadre transnational des transferts culturels ; elles justifient par conséquent que l’on interroge selon une perspective comparatiste transatlantique les résurgences des fantômes du passé précolonial dans les créations.
Tant dans les Caraïbes qu’aux Canaries, les peuples précoloniaux ont fait l’objet d’un oubli organisé, en raison de l’extermination de partie ou totalité des peuples originaires, ainsi que de leurs langues, mais aussi en raison de la réécriture de l’Histoire de la part des États–Nation. La grande majorité de ces peuples a seulement pu laisser des traces dont on ne peut déchiffrer les représentations qu’à travers un prisme ethnocentré, laissant de la sorte un silence mémoriel assourdissant. Cependant, on observe depuis le XIX e siècle une tendance à l’exhumation de ces traces dans les arts et la littérature des deux archipels, tendance qui se poursuit et s’intensifie au cours de ces dernières décennies. Cet essor relève de l’hantologie, en ce qu’il procède du vide identitaire et historique béant qu’expérimentent les Caraïbes et les Canaries à la suite de la disparition des peuples précoloniaux, de leurs langues et leurs cultures. C’est ce vide que les artistes essayent (en vain ?) de combler ou de nommer par la création, vue comme seule voie pour une possible réparation face au « troumatisme » (Lacan, 1974).
Ce colloque se propose d’interroger la présence inégale des spectres précoloniaux dans la littérature et les arts caribéens et canariens, puisque les Canaries ont tendance à investir la mémoire guanche aux dépens de celle des esclaves morisques et subsahariens, alors que les Caraïbes semblent présenter un schéma inverse quant à la prépondérance de la question afrodescendante aux dépens des populations autochtones. Dans la lignée de la réflexion derridienne, nous considérerons non seulement les processus de visibilisation/invisibilisation des figures fantomatiques précoloniales, lesquelles font l’objet de fantasmes, et la façon dont elles agissent au présent, mais également la dimension spectrale des diverses mythologies, cosmovisions, manifestations et pratiques culturelles associées à ces peuples. Il s’agira ainsi d’envisager la façon dont émergent, se reconfigurent ou restent invisibles, dans les expressions artistiques du XIX e au XXIe siècle, les figures héroïques nécessaires à l’avènement d’une conscience historique (Glissant, 1997 [1981] : 231–234). Cette réflexion interrogera la place des mythologies dans ces œuvres qui, dans la grande majorité des cas, ne peuvent pas s’appuyer sur des traces historiques concrètes ou doivent, pour les plus récentes, rendre compte des errances et du morcellement identitaires caractéristiques de la postmodernité.
On pourrait ainsi se demander quelles sont les revendications conscientes et assumées (quelles figures, par exemple, sont « surinvesties » ou, à l’inverse, oubliées et/ou niées), et quelles sont les manifestations plus « spectrales ». De la même manière, on pourra interroger les possibilités pour un ou une artiste de s’affranchir de la vision coloniale et eurocentrée des chroniques, souvent principale source d’information sur les peuples précoloniaux et leurs cultures, aux côtés des travaux des archéologues. Concernant l’hypotexte que constituent les chroniques, la dimension linguistique sera déterminante, tant l’emploi de l’espagnol, langue coloniale, peut constituer un frein à la compréhension et à la récupération de ces récits. Le colloque tentera ainsi de déterminer les stratégies mises en place par les différents langages artistiques pour remédier à ces difficultés linguistiques.
De façon plus générale, il s’agira de considérer tout autant les « fantasmes » que les « réalités »
des mondes autochtones dans les arts caribéens et canariens, et leurs évolutions dans les
représentations depuis le XIX e siècle, au cours duquel naissent une vingtaine de nations indépendantes (alors que, dans le même temps, l’archipel canarien maintenait et renforçait son statut de territoire espagnol).
La période envisagée court ainsi du XIX e siècle, qui marque le début de l’ère « post–coloniale », au présent, qui correspond à un moment d’essor des expressions artistiques faisant retour sur les peuples précoloniaux. Les contributions pourront porter sur toute forme de représentation, dans les créations produites entre le XIX e et le XXI e siècle, des figures et/ou des cultures précoloniales. Ces œuvres apparues dans la période ainsi délimitée, pourront cependant
évoquer tant le moment du choc de la conquête, de la mise en place de la société coloniale et l’acculturation des populations autochtones, que les spectres errant à des époques postérieures voire futuristes.
Les propositions de communication pourront s’inscrire dans les axes suivants (liste non–
exhaustive) :
• Réflexions épistémologiques (approche artistique et littéraire de l’hantologie postcoloniale/décoloniale, « épistémicide indigène » (Gil Hernández, 2019), place du genre dans la question mémorielle…) ;
• Place des chroniques et des travaux historiques dans les réécritures actuelles (histoire/fiction, hybridité, « vision des vaincu·es », cultures populaires, …) ;
• Exploitation et transformation des figures historiques et de leur statut (mythification, héroïsation, individualisation, exotisation, homogénéisation, instrumentalisation, revivalisme…) ;
• Écrasement, exaltation ou récupération du passé par une lecture du présent, superposition des couches historiques dans les créations, vision d’un futur révolutionnaire (colonisation/Indépendances latino–américaines, colonisation/guerre civile espagnole, colonisation/migrations contemporaines, cosmovisions circulaires/linéaires, etc.) ;
• Représentations des liens et hiérarchies entre les populations autochtones et africaines (intériorisation des hiérarchies supposées entre les peuples autochtones, rôle de l’esclavage dans l’invisibilisation/visibilisation des peuples précoloniaux, définitions croisées de l’indianité et l’afrodescendance, créolité, mythification du métissage…) ;
• Points communs et divergences entre les deux archipels (poids de l’insularité et de l’archipélité dans les représentations, atlanticité, transferts culturels, phénoménologie des corps précoloniaux dans les arts, …) ;
• Problème des langues utilisées dans les œuvres (disparition des langues autochtones, situations de diglossie et/ou de bilinguisme, langues créoles, langues des personnages fictionnels…).
Les comparaisons entre Canaries et Caraïbes seront les bienvenues, mais ne sont pas obligatoires, puisque le colloque en tant que tel permettra de faire émerger cette dimension comparatiste par la mise en regard des travaux respectifs des caribéanistes et des spécialistes d’études canariennes. De même, les perspectives comparatistes entre la sphère hispanophone caribéenne et d’autres espaces caribéens (francophone, anglophone, néerlandophone) seront acceptées.
Les arts (que ce soit littérature, cinéma, street art, peinture, photographie, danse, sculpture, musique, installations, performances, culture populaire, etc.) et toute perspective intermédiale sont les bienvenues afin de saisir les créations dans leur multiplicité.
À titre d’exemple, nous pouvons penser aux spectres précoloniaux errant dans le roman Sab de Gertrudis Gómez de Avellaneda au XIX e siècle, dans les peintures d’Óscar Domínguez ou le cabaret fictionnel d’Elfidio Alonso, tous deux appartenant au mouvement surréaliste, en passant par les graffitis des rues de San Juan à Porto Rico ou la photographie avec la série en noir et blanc de Héctor Méndez Caratini Petroglifos de Boriquén 1975-1995.
MODALITES DE SOUMISSION :
Les propositions de communication doivent être envoyées avant le vendredi 20 mai 2022 à l’adresse suivante : espectros2022@gmail.com
Elles doivent inclure :
– Titre provisoire ;
– Résumé (300 à 500 mots) ;
– Bref CV (une page maximum) ;
– Adresse électronique de contact
La langue de travail privilégiée sera l’espagnol, mais d’autres langues pourront être incluses en cas de propositions comparatistes.
Le comité annoncera sa décision avant juillet 2022.
La participation au colloque n’est pas soumise à des droits d’inscription, en revanche les frais de voyage et d’hébergement restent à la charge des personnes dont les communications seront sélectionnées.
Selon le nombre de communications sélectionnées, le comité se réserve la possibilité d’ajouter une troisième journée de colloque.
Si les conditions sanitaires d’une réunion en présentiel à Paris et Tours (France) ne sont pas réunies, la réunion se déroulera en mode hybride (présentiel et distanciel).
Le comité examinera la possibilité de publier les textes extraits des articles, après un processus d’évaluation éditoriale.
COMITE D ‘ORGANISATION :
Claire LAGUIAN (Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, LER EA4385)
Sophie LARGE (Université de Tours, ICD EA6297)
Joséphine MARIE (Université Gustave Eiffel, LISAA EA4120)
Pascale THIBAUDEAU (Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, LER EA4385)
C OORDINATION ET CONTACT : espectros2022@gmail.com
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1 La versión española del ensayo Spectres de Marx de Derrida traduce el neologismo “hantologie” por “fantología”
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