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Fanny Chagnollaud (Université Paris 8) : « Expériences de fondations andines en milieu urbain. Le cas des quartiers-comunidades d’Ayacucho (Pérou) : quartiers périphériques ou villages andins urbains ? »

Fanny Chagnollaud, « Expériences de fondations andines en milieu urbain. Le cas des quartiers-comunidades d’Ayacucho (Pérou) : quartiers périphériques ou villages andins urbains ? », dans Philippe Gervais-Lambony, Frédéric Hurlet et Isabelle Rivoal (sous la direction), (Re)Fonder. Modalités du (re)commencement dans le temps et dans l’espace, Paris, Editions de Boccard, 2017

Cet article aborde la question de la fondation à partir de l’étude ethnographique d’un exemple contemporain : les quartiers issus de l’informel de la ville d’Ayacucho au Pérou. Ils sont le résultat d’une stratégie collective d’installation mise en œuvre par des migrants provenant des zones andines rurales de la région. Lorsque l’on étudie leur structure sociale et politique, on se rend compte qu’ils sont bien plus que de simples groupements de voisinage. Ainsi, les processus présentés ici sont ceux de la fondation de nouvelles entités sociopolitiques dotées d’un territoire et d’une identité symbolique propres.

Mots-clés : urbanisation informelle, ethnologie andine, invasions, autogestion

http://www.mae.parisnanterre.fr/refonder-modalites-du-recommencement-dans-le-temps-et-dans-lespace-2/

Séance Séminaire ALHIM du 24 novembre 2017 : « Hip Hop organisé et luttes sociales au Pérou. « Protestas, propuestas y procesos » »

Séance Séminaire ALHIM

 

affiche séance 24 11 2017

Vendredi 24 novembre 2017

Table Ronde autour de la projection du film

Protestas, propuestas y procesos, de Pablo Malek

Carpeta – Protestas propuestas procesos Documental

Natalia Molinaro :  Dans le cadre de cette session j’ai l’honneur de présenter le travail de Pablo Malek, chercheur et communicant audiovisuel, titulaire d’une Licence en Langue, Littérature et Civilisations Etrangères et d’un Master d’Etudes Romanes délivrée par l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, qui se spécialise depuis 2012 sur les thématiques de Mémoire audiovisuelle des conflit sociaux au Pérou et depuis 2015 sur la question de la Réalité socio-culturelle et problématiques post-coloniales dans les banlieues de Paris.

En 2015 il a présenté son travail de recherche intitulé Enfoques, discursos y memorias en la producción audiovisual de no-ficción sobre el conflicto armado interno en el Perú y sus secuelas (2005-2015), publié en 2016 aux éditions El Gato Viejo (Lima). Il est l’auteur de plusieurs articles à partir de ce travail, comme Tratamiento de la problemática de las mujeres afectadas por la violencia durante en Conflicto Armado interno en el Perú a través del cine de no-ficción ou Memorias del Conflicto Armado Interno y proceso de justicia en Ayacucho a través del cine documental.

Il a réalisé et produit plus d’une dizaine de projets audiovisuels à Lima entre 2012 et 2015 : il est entre autres l’auteur de clips-vidéos pour des collectifs de hip-hop comme le Comité Pokofló, que nous allons voir dans le film, ainsi que de reportages sur les manifestations contre le TPP qui ont eu lieu en 2016 à Lima ou sur les femmes victimes de stérilisations forcées pour la chaîne indépendante Guerrilla Audiovisual https://guerrillaudiovisual.wordpress.com/ . Il a par ailleurs traduit et sous-titré de nombreux documentaires et reportages, parmi lesquels Las Huellas del Sendero, de Luis Cintora (2013) https://www.bing.com/videos/search?q=Las+Huellas+del+Sendero%2c+de+Luis+Cintora&&view=detail&mid=1D1DC45C05E46FA396E01D1DC45C05E46FA396E0&FORM=VRDGAR , Hip Hop en Ciudad Bolivar, de Jesed Mateo (2014) et Te saludan los cabitos, de Luis Cintora (2015) https://www.bing.com/videos/search?q=Te+saludan+los+cabitos%2c+de+Luis+Cintora&&view=detail&mid=684E350DDF306375A80C684E350DDF306375A80C&FORM=VRDGAR , et il a également réalisé plusieurs reportages sur des artistes latino-américains à Paris.

Il vient ici nous présenter son premier long-métrage documentaire, intitulé « Protestas, propuestas y procesos : solidaridad y resistencia contra-cultural, Lima), réalisé entre 2016 et 2017 et qui a reçu le prix Salvador Allende du XIe Festival de Cine de Derechos Humanos de Valparaiso (Chili), nous allons le visionner dans un instant, nous te laisserons faire une petite intro puis nous reviendrons dessus en seconde partie.

Radio Bomba : https://radiobombaperu.wordpress.com/

Colectivo Pa’lante : https://www.facebook.com/ColectivoPalante/

J’ai également l’honneur d’être accompagnée d’Andy Reyna, membre de Colectivo de Peruanos en Francia et du Partido Comunista Peruano-Unidad, ex-collaborateur du programme « Américas » de Radio Fréquence Plurielle de Paris et collaborateur de médias péruviens locaux (Radio Líder et Canal 46 de Chancay-Lima https://www.facebook.com/canal46noticias) et professeur d’espagnol. Donner la parole en seconde partie pour qu’il présente association et fasse part de ses réactions sur le film, et puisse poser des questions.

Enfin, j’ai l’honneur d’être accompagnée de mon collègue Jupiter Ossaba, membre d’ALHIM, doctorant du LER de l’Université Paris 8, qui prépare une thèse intitulée La Cumbia villera en Buenos Aires de 1997 a nuestros días. Estudio cultural y sociopolítico de un movimiento musical marginal en Argentina sous la direction d’Enrique Fernández Domingo, et qui prépare également avec moi un numéro des Cahiers ALHIM sur les cultures musicales en Amérique latine. Il est actuellement Lecteur au Département d’Espagnol et collabore parallèlement avec des médias comme Lapluma.net http://www.fr.lapluma.net/ ou Radio Libertaire  https://www.radio-libertaire.net/. Il s’implique également dans plusieurs projets associatifs, à travers l’association l’Art en vie et, comme un certain nombre de jeunes chercheurs, il mène son projet artistique en parallèle.

Natalia Molinaro, moderatrice de la table ronde, à l’Université Paris 8

Pablo Malek : le documentaire n’est pas un travaille académique, c’est un travail militant. C’est un documentaire auto-produit avec des fonds et l’aide des amis. La production du film a un caractère totalement autonome et indépendant. C’est un projet collaboratif, avec des archives d’amis, des archives collaboratifs. Le documentaire est signé par le nom d’un collectif, ce n’est pas le documentaire d’une seule personne.

Natalia Molinaro :  Je vais donner la parole à Pablo, mais je voudrais déjà le remercier une nouvelle fois, non seulement pour nous faire l’honneur de présenter son film dans le cadre du séminaire d’ALHIM, mais aussi pour le travail en lui-même, car il constitue un véritable apport, que ce soit au niveau pédagogique, pour le travail social ou la recherche. J’ai appris beaucoup de choses sur l’histoire récente du Pérou en 1h40 et il fournit des éléments essentiels pour comprendre la société péruvienne actuelle, tout en ouvrant sur des problématiques plus larges qui touchent l’ensemble de l’Amérique latine et l’Europe, en particulier la France (je pense, notamment, à la question des violences policières, même si la situation ici n’est en rien comparable). Il ouvre de nombreuses pistes de réflexion, autour des processus d’émergence de mouvements sociaux et culturels, la création de collectifs et communautés (le sens en Amérique latine étant bien moins négativement connoté qu’en France), la convergence des luttes (collectifs hip-hop / pueblos originarios contra la mina / feminismo…), le rôle de l’art pour visibiliser ces luttes et se réapproprier l’espace public, la question des médias, la question des villes et la réappropriation d’un « capital culturel » à des fins commerciales et touristiques (Callao)… Il y a beaucoup de choses à dire, y compris d’un point de vue musical, par rapport au transfert d’une musique comme le rap dans le contexte péruvien et latino-américain. Mais laisser Pablo nous en dire davantage sur son travail et nous ouvrirons ensuite la table ronde.

Pablo Malek : el documental ha sido estrenado en Lima, en marzo. Lo que queremos es generar espacios de reflexión colectiva. Creo que la visión individual del documental no genera la fuerza de una reflexión colectiva. La génesis del proyecto se sitúa en una investigación sobre la música rap y el mundo militante libertario, realizada en el ámbito académico. Al principio pensaba realizar el trabajo sobre el periodo del gobierno de Humala, durante el cual viví en Perú. Me sentí obligado de contar mi experiencia y los hechos que tuvieron lugar entre 2011 y 2016. Quise compartir la experiencia que tuve con los movimientos, los colectivos y los barrios, mostrando también sus peculiaridades. El marco temporal lo presento como un marco político, sin embargo, comprendí que lo que ocurrió con Humala es consecuencia de lo que había pasado antes, que era una continuidad con el Fujimorismo, una falsa vuelta a la democracia, la continuidad del sistema neoliberal salvaje y una represión de los Derechos Humanos y las minorías étnicas. Por falta de espacio y de tiempo, evidentemente, muchos colectivos y barrios no están en el documental. Este hecho es una invitación para seguir filmando, trabajando, transmitiendo. El documental es algo introductivo ya que es muy complicado mostrar todo el conjunto. Hay una primera parte más factual donde el movimiento trabaja con los partidos políticos y las ONG. La segunda parte muestra la decepción con el gobierno de Humala y el desarrollo de una autonomía crítica de los colectivos de lucha. Quería defender el derecho a no votar, la crítica a la democracia representativa y la defensa de una democracia horizontal y participativa. El objetivo es mostrar los colectivos que desarrollan una práctica artística en el espacio público, filmar colectivos autónomos e independientes sin lazos con los partidos políticos y las ONG. Para finalizar, quiero analizar el problema de la gentrificación en Lima y la cooptación de muchos artistas por las multinacionales y los poderes económicos y políticos que se encuentran al origen de esta gentrificación. Estos artistas no critican el atropello que sufre la población expulsada de estos barrios. Además quería mostrar la violencia policial y el papel de la gendarmería francesa en la formación de la policia represiva peruana.

Le réalisateur Pablo Marek à l’Université Paris 8

Andy Reina : es un documental denso. La primera parte es vertiginosa, tanto visual como musicalmente. La segunda parte es una descripción de lo que pasa en los barrios de Lima. La tercera parte es una mezcla de las dos primeras. En la primera parte, Perú es una bomba de tiempo, una sociedad llena de conflictos sociales ligados al modo de producción. Los conflictos son reprimidos por la fuerza y esto podría conducir a un rompimiento del país, pero este rompimiento no sucede ¿Por qué ? No hay solidaridad, los conflictos son localizados, no hay cohesión. Existe en el Perú una hegemonía cultural materializada por el diario amarillista El Trome (https://trome.pe/),  tronero del sistema neoliberal. Este diario, que entra en la mayor parte de las casas peruana, pertenece al consorcio El Comercio (https://elcomercio.pe/) al cual pertenece entre el 70 y el 80% de los medios de comunicación. Hay una invisibilización de  los conflictos localizados, una demonización de las protestas. La contracultura tiene que contrarestar este tipo de información o, mejor dicho, desinformación. Además las protestas puntuales no se unifican con el resto de protestas. La población es indiferente, adormecida, fatigada físicamente a causa de las jornadas interminables de labor. Estos hechos, además de la causa étnica, mantienen en un letargo reivindicativo a la inmensa mayoría de la población peruana. El trabajo cultural debe convertirse en una expresión política, hace falta crear una gran manifestación cultural que pueda llegar a todos los peruanos.

Jupiter Ossaba : algunas propuestas  del documental  me parecieron muy importantes, ya que vemos claramente el nivel académico y político del discurso con el que están comunicando  estos grupos de Rap peruano, poseen nociones y conceptos claramente ligados a los movimientos sociales latinoamericanos y al trabajo que se está gestando hace varios años en toda américa latina. Me dejó impresionado ver como es interpretado el rap por estos muchachos peruanos. Surgen varias preguntas: ¿cómo ha evolucionado el rap latinoamericano? ¿Perú es una excepción? La problemática que me parece interesante es tratar de ver en qué medida existen discrepancias al día de hoy entre el discurso del rap hecho y difundido mayoritariamente en américa latina y el rap difundido mayoritariamente en estados unidos y en Francia. Para poder entender tenemos que partir del hecho de que esta práctica, el spoken Word esta ya bien implantado en los años 1960 en estados unidos con grupos como the last poets, uber rap Brown vocero de los black panthers, Jhon Giorno, o Gil Scott-heron quien dijo que la revolución no será televisada. O sea el rap era en sus inicios realmente utilizado como una herramienta de lucha para organizarse contra el poder estatal. Estas son por lo tanto las verdaderas primicias del movimiento. Sin embargo hay que aclarar que este no es el rap que se va a difundir mundialmente ya que hay que distinguir el rap como propuesta discursiva emancipadora de las clases populares, del rap comercial que la industria del ocio va a ir comercializando por el mundo cada día más. En efecto el ritmo y la moda hip hop llegan a las discotecas de nueva york como el Manhattan, el Roxy, el studio 54 desde los años 1970. Las fiestas comerciales Hip-Hop en los Estados Unidos se realizan en lugares prestigiosos, acogen principalmente un público  de clase media y media burgués. Este rap festivo es el que se va a exportar  mundialmente aunque el boom no será inmediato. Al principio el movimiento hip hop toma realmente fuerza más que todo a través del baile y del graffiti. En los diferentes países el rap va a evolucionar en función de las especificidades territoriales pero será influenciado hasta el día de hoy por los estilos estéticos y discursivos que van apareciendo en EEUU. En un primer tiempo el rap como practica discursiva va a ser representado por la Zulu Nation que impondrá un rap pacífico alejado del materialismo. Sin embargo rápidamente nacen grupos como RUNDMC que serán el primer grupo en hacerle publicidad a la marca adidas en un video clip. Public enemy que es considerado como uno de los grupos contestarios más importante de la historia del rap fue producido por DEFJAM y Columbia records. Su famoso video clip Fight the power que pusieron a tope por MTV fue realizado por spyke lee que se había hecho conocer por su publicidad para los tenis jordan que justamente lleva puestos uno de los raperos en dicho video. NWA será el primer gran representante del gangsta rap. A partir de 1992 los grupos o solistas más difundidos en el mundo serán: de la costa oeste Doctor Dre y Snoop Doggy Dogg que tendrán un discurso mucho más ligero; de la coste este el Wutang Clan y Mobdeep que se caracterizarán por un discurso más lúgubre. Un poco después aparece también bad boys que podríamos considerar el contrapeso en la costa este del rap alegre y festivo de dre y snoop. De costa a costa estos raperos portaran un discurso capitalista a las clases populares. Tupac, hombre muy carismático y versátil realizara temas tanto reinvidativos, como festivos, alegres, tristes, gangster y capitalistas. En 1996 llega Jayz, este rapero será el que hasta el día de hoy tuvo la mejor estrategia de marketing. Big Punisher será el representante más difundido perteneciente a la comunidad latina estadounidense. El también portara un discurso neoliberal y gánster. Al final de los años 90, Eminem será el primer rapero blanco difundido mundialmente. El hará que de ahora en adelante el público se amplié enormemente, y toque también una población mucho más joven. Lo produce Jimmy Lorrin el mismo señor que produjo Def Raw, Tupac y hasta Marilyn manson. En el 2003 Eminem nos presenta 50 cent, un rapero bodybuildé con el cual el discurso mafioso festivo y ultraliberal sigue expandiéndose. En el 2008 los raperos más difundidos apoyan la campaña de Obama. El acceso mundial a internet favoreció a estos raperos y silencio todavía más a los independientes ya que el público de rap mundial en general no busca otro producto que lo que le ofrece la industria del ocio. Hace unos años que el estilo rítmico trap de chicago se expandió por todo el planeta. El discurso dominante es cada vez menos implícito en los temas, y es cada día más neoliberal e infantil. En Francia el rap llega en los años 1980 y llega de arriba. Es el poder que lo va a comercializar y difundir desde sus inicios, a través también de la fiestas del Palace, la versión francesa del studio 54; de radio nova pero también del programa de televisión Hip-Hop que engranó a toda una generación que escuchaba más que todo funk, soul, rock y ritmos africanos. Efectivamente personajes de la política francesa como Jacques Lang, Lawrence Touitou o paco rabane, permitieron este encuentro y desarrollo ya que vivieron esta época de fiesta en las discotecas de Nueva York y la exportaron.  Xavier Deburtel lanzará con la compilación rap attitude al grupo ntm, pero a través de delabel tambien a I Am, es decir los dos grupos emblemáticos del rap francés. En 1994 va a ser votada la ley que le obliga a las radios la difusión de 40% de música francesa lo que va a fomentar la difusión masiva de rap en las ondas francesas. A partir de ese momento Skyrock empieza a difundir rap y se convierte en la radio más escuchada por la juventud. Booba que había empezado de bailarín para la clicka empieza a traducir las rimas de Nas Biggie y Tupac y rápidamente se impone en el beat de boul. Estas producciones modificaran para siempre el rap francés, después de eso NTM vestidos por Jean Paul Gaultier realiza el video clip Ma Benz, o sea mi mercedes Benz. Al instar de su ídolo americano la industria del rap francés esperó unos años para imponer su grupo gánster: Lunatic . El primer disco de Lunatic sale en el 2000 y es el que discursivamente entra a pleno en el neoliberalismo. Es distribuido por Warner. Booba va a imponer poco a poco todos los códigos del rap usa comercial en Francia. Diams y Sinik serán como eminem los primeros en enganchar un público femenino y más joven. En esa misma época aparece en Argentina la Cumbia Villera. Ella también fue influenciada por el gánster rap pero con una especificidad propia al Cono Sur importantísima para la comprensión de éste movimiento. En la jerarquía criminal argentina un ladrón será siempre mejor visto que un traficante y eso aunque parezca banal es decisivo en la evolución de la práctica musical ya que el negro cumbiero no va a reivindicar los lujos comprados por los mafiosos, sino los que le robó al cheto, es decir al burgués. Para el latino humilde la vida es una fiesta, la vida es una lucha y el futbol es la vida. La cumbia villera se difundió por todo el continente principalmente a través de los estadios. La cumbia villera que le gusta al pueblo es la que tiene buen ritmo pero también la que tiene el discurso más anticheto. Es decir en la cumbia villera la idea no es de parecerse a la burguesía sino imponérsele y denunciar los atropellos estatales. En América Latina, el Rap sigue esta misma idea. Se popularizó masivamente hace unos diez años. Lo que me parece interesante relevar es que se convierte en fenómeno masivo con internet y las batallas de gallos de Red Bull, la famosa marca de gaseosas. El tardío acceso a la tecnología es otra de las razones por la cual el rap llegó más tarde. Hay que señalar también que hasta el día de hoy la mayor influencia del rap latino sigue siendo el eap boom bap noventero estadounidense. La influencia del trap el estilo de rap de chicago ha penetrado poco a América Latina en comparación con el resto del mundo. Otra de las diferenciaciones que me parece esencial es que la práctica del rap en América Latina se realiza más que todo en vivo. Los raperos forman comunidades unidas según las distintas regiones y organizan ellos mismos las tocatas. En América Latina la realidad es tan fuerte y tan dura que los raperos no quieren mentir, como con la cumbia villera la idea es el testimonio. En América Latina dado a que el movimiento siempre siguió siendo underground la noción de lo que tiene que ser el rap es muy clara, no como en Francia donde al público le parece lo más normal del mundo que el rapero mienta para hacerse el guapo. Por supuesto que existen grupos tanto en el rap como en la cumbia villera que son comerciales pero por el momento ninguno de ellos ha llegado a ese nivel discursivo materialista estadounidense o francés. Por lo general el rapero y el cumbiero latino poseen un discurso militante o en el peor de los casos más festivo que neoliberal. Como lo vemos en el documental en América Latina existen propuestas diarias de comunicación y organización alternativa que responden a una realidad común donde el epistemicidio y la gentrificación siempre son acompañados de represión y de cámaras. Para concluir podemos decir que el rap que se difunde mundialmente desde sus inicios tiene poca protesta, incluso podríamos añadir que el rap comercial estadounidense y francés lleva en su discurso la ideología de la cultura burguesa. En cambio el rap latinoamericano que es mayoritariamente underground guarda claramente un discurso combativo.

Natalia Molinaro :  El documetal muestra una repolitización y una resemantización, como por ejemplo las marchas del Bloque Hip Hop según modalidades inspiradas de los Black Panthers y la transmisión intergeneracional de una contracultura. Se ve el hip-hop como herramienta de lucha y una politización que no se da de manera tan fuerte en Francia, por ejemplo. Se trata realmente de reapropiarse el espacio público, desafiando el modelo de ciudad “capitalista”. Considero que el documental es aporte tanto pedagógico, para el trabajo social como para la investigación universitaria. El documental reactualiza los conocimientos de los investigadores sobre los movimientos sociales actuales, permite abrir problemáticas globales y transnacionales. Muestra la convergencia de luchas, la cuestión del arte como herramienta de lucha y de reapropiación del espacio público, la desposesión del capital cultural urbano, reactualizando el Perú « de la gente ». Es interesante la cuestión de la reapropiación de una cultura como la cultura hip-hop, que, aunque sea en sí misma una cultura contestataria por emerger desde la comunidad afro-americana, hoy en día es muy connotada yankee por el éxito comercial de algunos raperos. Pero es muy interesante la transferencia al terreno latinoamericano mezclada con la cultura de izquierda (“el pueblo unido jamás será vencido”), la cultura de la poesía contestataria y popular. Se pone mucho de relieve una energía colectiva en la película (“comunidad”, “poder barrial”, “un barrio cultural que pueda construir”), una  historia de encuentros, incluso con el “montage” y la música. Se habla mucho de desplazamientos: desplazamiento de una contra-cultura musical, desplazamiento de poblaciones (Cantagallo), y cómo sigue vivo el sentimiento de pertenencia a pesar de todo gracias al arte como creador de comunidad, de sentido común, de pertenencia colectiva. Hay una cuestión convergencia de luchas (PO, feminismo), aunque me pareció un poco corta la parte sobre movimiento feminista y no se escucha mucho rapear a las chicas. Vi que existen colectivos como La Mestiza, pero no entendí si hay colectivos de hip-hop femenino. Una pregunta, ¿hay colectivos de Hip-Hop femeninos?

Pablo Malek : hay compañeras en colectivos o colectivos mixtos. Al principio sólo eran  hombres, pero ahora las mujeres ya forman parte íntegra de los colectivos. Hay más preocupación, hoy en día, con respecto a las relaciones con las compañeras. Me hubiera gustado incluir o desarrollar más estas problemáticas, como también la de LGTB. Tuve que hacer una elección ya que en lugar de hacerlo mal, preferí no tratar esta temáticas en el documental. Cada temática merece un documental propio, trabajos mucho más detallados que el mío. En cuanto a la transferencia, una diferencia entre Francia y Perú es la reapropiación del espacio público que en Francia ya no se lleva a cabo. Las herramientas del Hip-hop, como el fancine, han sido abandonadas en Francia. Otra diferencia es que en Francia se puede vivir del rap, cosa impensable en Perú. La mayor parte del rap peruano es comprometido. Un tema muy interesante que debería ser estudiado es el vínculo entre el Hip-hop y las culturas ancestrales, la oralidad, el ritmo afro-americano, el baile de las tijeras https://www.youtube.com/watch?v=lfsNtvZohxc , el grafitti y la ancestralidad del Perú. En el Perú no se necesita tener los mismos referentes occidentales, hay unas prácticas propias sin necesidad de referirse a un discurso teórico que pueda servir para construir la organización popular.

Jupiter Ossaba : ¿Se hacen eventos o festivales con otros movimientos latinoamericanos ?

Pablo Malek : todavía no ha habido un encuentro. El idioma común sirve para borrar la frontera lingüística y el intercambio entre los raperos latinoamericanos. Pero esto no impide que haya en el Perú muchos raperos en lengua indígena.

Andy Reina : el sistema también financia la oposición, lo que tiene un límite en el que fuera de éste encontramos de nuevo la ilegalidad, fuera de la discusión. El movimiento contracultural debe desplazar el centro del debate. En cuanto al discurso contrario a la izquierda institucional y las elecciones, ¿no tiene que ocupar la contracultura todos los espacios ? Ese movimiento horizontal, ¿no debería participar a todos los espacios posibles ?

Pablo Malek : hablo por mí, no lo creo, no estoy de acuerdo con el « entrismo », es dedicar mucha energía y dar mucha importancia a estos espacios para, al final, no conseguir casa ningún rédito.

Pérou : le mur de la honte (ARTE): https://info.arte.tv/fr/le-mur-de-lima

Vicente Romero: la gente del documental es militante, con un sentido de ocupación del espacio, como espacio cultural y de vida ¿Cómo perdura esta ocupación o se mantienen indefinidamente en la marginalidad rebelde? El Perú es una bomba de tiempo que nunca estalla, nos podemos preguntar en qué medida la contracultura quiere o no ser el detonante, para que masacren a la gente o para que cambien las cosas. En qué medida la contracultura se transforma en un proyecto político, con nuevos sentidos, con nuevos contenidos ¿Cómo se plantea la cuestión de la violencia, tomando el ejemplo del Baguazo, en los movimientos anarquistas, del Hip-hop?

Pablo Malek : hay una diferencia generacional, ¿cuál es el plan ? ¿qué viene después ? Evidentemente debería ser una experiencia a tener en cuenta.

El choque de dos mundos, de Heidi Brandenburg y Mathew Orzel, 2016

https://www.cineaparte.com/p/764/el-choque-de-dos-mundos

https://www.bing.com/videos/search?q=el+choque+de+dos+mundos+Baguazo+peru&&view=detail&mid=30C2769B4CC29901A21B30C2769B4CC29901A21B&FORM=VRDGAR

Arturo Sánchez : por ejemplo, el rap en España ha sido comprometido desde su inicio, y existen batallas de calle que tienen un cierto desprecio de las batallas promovidas por Red Bull. Hay también un menaje constante contra los problemas intrínsecos al rap mismo.

Pablo Malek : para los raperos latinoamericanos afincados en España hay una gran diferencia política y cultural con el rap español, obrero y blanco. En cuanto al rap estadounidense, hay raperos indioamericanos que rapean en su idioma y en inglés.

De izquierda a derecha: Pablo Marek, Natalia Molinaro, Andy Reina y Jupiter Ossaba

Séance Séminaire ALHIM du 10 novembre 2017 : « Mémoires de la violence en Espagne et en Amérique latine. Approche comparative »

25 de noviembre de 2015,Valle Esmeralda de Huayao, Perú (Foto AP/Rodrigo Abd)

Affiche Séance 10 novembre 2017

La matrice latino-américaine. De la diffusion à l’appropriation des pratiques et des énoncés du ‘post-conflit’ par les collectifs de victimes du franquisme 
Sélim Smaoui (Centre de recherche sur l’action politique-Université de Lausanne)[1]

Autour de l’année 2000, se développe en Espagne un mouvement de réflexion sur la violence franquiste qui va déboucher sur le mouvement de récupération de la mémoire historique. Ce mouvement s’appuie sur l’Engagement de la mobilisation des familles de disparus, les collectifs d’enfants volés, les militants politiques des années 1960-1970. Cette communication veut démontrer comment les mobilisations des victimes du franquisme ont été façonnées par l’expertise internationale dite du ‘post-conflit’ et de la ‘pacification’

A partir des années 1980, dans un contexte de « sortie de violence », s’impose le nouveau paradigme d’« ingérence international de pacification ». Il est accompagné des pratiques qui ont lieu dans un espace de Droits de l’homme, c’est-à-dire un espace de savoir-faire à vocation politique de pacification de consciences. Ce processus aura une influence en Espagne dans le renouveau mémorial provoquant une traduction locale de pratiques déjà existantes.

Vecteurs de diffusion de ces pratiques :

  • Acteurs professionnels de la santé mentale : existence actuelle de traumatismes, inexistence de l’oublie
  • Droit international : annulation de la prescription des délits
  • Contexte médico-légal : « nouvelle vérité » de la violence et mise en question du principe d’équivalence

Pratiques et circulation

Au début des années 2000, s’installe un discours de défense de l’existence d’une vulnérabilité psychologique, causée par les traumatismes vécus, des victimes. Le langage du traumatisme est toujours présent. Un nombre important de rapports et d’études scientifiques démontrent que les souffrances sont toujours d’actualité et que les traumatismes n’ont pas disparu. Ceci active une nouvelle valeur sociale des victimes. Cependant, il y a une dissémination discursive sans une pratique claire.

Certains membres de Psícologos sin Fronteras, ONG fondée à Madrid en 2000 et composée par de psychologues intervenant dans des cas de catastrophe, accompagnent l’exhumation des corps de fosses communes. A partir de cette expérience, ces psychologues proposent un protocole d’action. Ils ont séjourné en Amérique latine et connaissent la psychologie sociale de la libération, une psychologie critique. Ces psychologues ont une filiation théorique et pratique latino-américaine. En 2005, il y a une rencontre avec l’Asociación de Recuperación de la Memoria Histórica (ARMH). C’est un moment de forte critique envers l’action de l’ARMH : privatisation de la mémoire, individualisation, destruction des lieux de mémoire, rapports d’Amnistie Internationale dont ont besoin d’un appui en Espagne. Parallèlement, le gouvernement de Zapatero débloque les subventions allouées par la Loi de Mémoire historique. Psícologos sin Fronteras va fournir une expertise qui va valider le cadre du travail de l’ARMH. On passe d’une sollicitude morale à une demande psychologique en se produisant une appropriation de pratiques en vigueur en Amérique Latine, d’un réseau latino-américain, des expériences faites au Guatemala, El Salvador, Colombie, …, dans un cadre de santé mentale et Droits de l’homme. En 2007, un cadre d’actuation dans les exhumations est mis au jour. L’effet immédiat : les familles, dépositaires légitimes, structurent l’existence d’un « droit familial », elles multiplient les espaces de témoignage. L’exhumation n’est pas une fin en soi, et c’est pour ceci qu’il se développe une mobilisation hors des fosses communes : dans un drame collectif, l’individu n’est pas malade celui qui est malade est le contexte.

« Foreing studies » : Justice-vérité-réparation : standard d’action commencé en Argentine à partir de 1990. Protocole : enquête historique, exhumation par un personnel qualifié, analyse par des personnes compétentes. Expertise bio-anthropologique ou archéologique. Méthodologie médico-légale à partir des années 2000. A partir de 2006, grâce aux subventions du gouvernement de Zapatero, il y a une rationalisation dans le travail dans les fosses communes. Les ressorts de cette rationalisation est un standard international et des experts internationaux qui interviennent très ponctuellement. L’exhumations faites hors d’un cadre officiel ont été encadrés par un personnel local déjà bien formé. Cependant, le contexte espagnol n’est pas routinier car il est très politisé. Les experts internationaux, entrainés dans le conflit local, partagent leur expérience avec des médecins légistes -comme c’est le cas de Paco Echeverría qui, en 1993, participe au colloque, en Colombie, sur le cadre médico-légal des exhumations et qui a un réseau latino-américain-, des archéologues (jeunes étudiants), des anthropologues physiques. Cependant, ils ont certaines lacunes dans le domaine médico-légal. Les médecins légistes ont un rôle prépondérant. En 2004, Paco Echeverría constitue un protocole d’action en partenariat avec des institutions internationales qui aident à la formation du personnel local.

Dans l’exemple de diffusion et circulation de discours et pratiques que nous venons de voir :

  • il n’y a pas de logique d’imposition
  • influence de réseaux d’influence transnationale
  • acteurs internationaux qui ont un retour de leur expérience sur le terrain espagnol
  • diffusion à travers « acteurs interface » installés en Espagne avec un ancrage étranger

[1] Sélim Smaoui est docteur en science politique, il est l’auteur d’une thèse sur les mobilisations des victimes du franquisme qui s’intitule “La mobilisation comme gouvernement de soi. S’engager pour la mémoire et la cause des victimes du franquisme en Espagne (2000-2013)”. Il est actuellement post-doctorant à l’Université de Lausanne.

Article Smaoui FOUILLER… MILITER

Article Smaoui SORTIR DU CONFLIT OU ASSEOIR LA LUTTE

Valérie Robin Azevedo (Université Paris-Descartes)[1]
Exhumations et ambivalences des politiques de la compassion au Pérou

La communication aborde la relation entre l’exhumation des victimes du conflit armé entre l’Etat péruvien et le Sendero Luminoso qui s’est déroulé entre 1980 et 1992, la mémoire de la violence politique et la politique de réparation aux victimes (70.000 victimes/15.000-16.000 disparus). Il faut tenir compte que plus de la moitié de victimes sont attribuées à l’action de la guérilla maoïste. Les exhumations concernent la population rurale et andine, c’est-à-dire les membres des classes populaires les plus « indigènes », et les plus pauvres (85% des victimes). Nous parlerons de la circulation et la réappropriation des restes humains dans l’espace politique ainsi que le rôle de l’Etat et les autorités dans la mise en œuvre des exhumations. Les exhumations sont imposées et elle se font dans un cadre d’inégalité structurelle, de racisme, de fractures socio-politiques, et d’absence dans le processus des anciens acteurs du conflit armée.

Cadre normatif des procédures de réparation

Le dispositif humanitaire est fragile et montre les limites de justification de la dignité. Dans les exhumations la politisation des victimes, dans le cas péruvien, est inadmissible.

En 2001 est formée la Commission de la Vérité et de la Réconciliation (CVR). Elle est créée grâce à l’appui des organisations de défense des Droits de l’homme et son objectif principal est d’élaborer un rapport sur le conflit armé. Le rapport final est rendu en 2003 et adresse une série de recommandations adressés à l’Etat péruvien :

  • Etablissement d’un registre de charniers présents dans l’ensemble du territoire péruvien
  • Le développement de l’investigation anthropologique-médicale

L’Etat lance la campagne d’exhumation des charniers après 2003. Cette campagne est coordonnée par l’Institut médico-légal sous le contrôle du ministère public et les ONG autorisés par le pouvoir public. Parallèlement, le Procureur Général ouvre des enquêtes judiciaires. Le processus a un rythme lent : en 2011 environ 2.500 corps ont été exhumés dont 1.500 identifiés et restitués aux familles des victimes.

Le moment de la récupération des corps a été ritualisé, médiatisé et séquentielle (« spectacularisation ») à travers la réalisation des « romerías » qui se ont lieu dans l’espace public. C’est une espèce de procession urbaine de cercueils qui avance vers le cœur de la ville, avec des arrêts symboliques à la cathédrale ou à la mairie. C’est une occupation de l’espace public par les familles les plus affectées par la violence. Ces familles appartiennent aux secteurs le plus marginalisés et défavorisés de la société péruvienne. Grâce à cette « spectacularisation » -arrêts dans la cathédrale, les lieux de culte, les institutions d’exercice du pouvoir public (veillées dans la mairie), elles ont la possibilité de faire une demande de droits civiques dans l’espace public grâce à une visibilité éphémère de leur situation. C’est un premier pas pour une prise en considération des autorités, une question fondamentale pour la demande de réparation des familles face à l’Etat central. Ce répertoire d’action collective ouvre la possibilité de faire une demande de droits fondamentaux, d’élaborer une mobilisation collective qui demande des politiques publiques à faveur des plus marginalisés. Il y a un désir insistant de restauration de leurs droits de victimes et la reconnaissance de leur condition de victimes et de citoyens.

Un des problèmes de la juridisation est qu’aucun responsable est trouvé ou jugé, le report des jugements est récurrent, et beaucoup de corps que n sont pas restitués. Les ONG de défense des Droits de l’homme, demandent des exhumations humanistes. Les ONG demandent l’accélération de la restitution des corps en dehors de la logique judiciaire -statut d’élément de deuil dans une perspective normative-. Elles ont recours aux sentiments moraux, elles veulent rendre la dignité aux morts. Dans un contexte de post-conflit, elles demandent une place indiscutable soit accordée à la victime et à l’obligation à soulager sa douleur : « le deuil individuel peut conduire à un deuil collectif (Pacification de la société péruvienne) ».

La légitimité de l’expression publique des exhumations s’appuie sur une neutralité politique du discours au droit à un enterrement digne lié à des valeurs morales universelles. La référence à l’identité politique doit être effacée de la commémoration publique. Il doit activer une dépolitisation du crime commis et de son contexte d’exécution. La victime indigène est un innocent pris entre deux feux, est une victime dépolitisée.

En 2016, une loi entérinant l’exhumation humanitaire. Les critiques envers la manière d’exhumer et les restitutions des corps étaient, au fur et à mesure très nombreuses. Le personnel légiste, au sens large, est le personnel de la morgue. Sa relation avec les familles des victimes se fait depuis la réparation ou re-victimisation. Le « trato » avec les membres des familles des victimes est structuré à partir de petites vexations invisibles et quotidiennes du langage, des remarques déplacées, … Les modalités d’interaction et d’évolution illustrent le manque de considération accordé aux membres des familles des disparus.

L’Etat péruvien, signataire des conventions internationales, est obligé à mener la campagne d’exhumations. Cependant, il argumente qu’il n’a pas de moyens financiers. Le résultat est l’absence de de cercueils, la plupart financés par la Croix Rouge, fait que le corps sont rendus aux familles dans des sac en plastique produisant des situations de re-victimisation. Ces pratiques et la légalisation de la mort en dépit de l’humanité produisent de nouvelles disparitions. Les exhumations, dans certains cas, forcées sont faites par l’Etat à cause de la « comptabilité » des corps exhumés et du chantage émotionnelle et de réparation envers les familles. Ces familles avaient enterré les corps mais sans constatation légal et savent où se trouvent leurs proches décédés. L’exhumation obligatoire et la perte des corps qui ne sont pas rendus à cause de la lenteur judiciaire occasionne une deuxième perte.

En 2015, les limites de la rhétorique autour de l’humanitaire sont mises clairement au jour à cause de l’exhumation des corps des prisonniers du Sendero Luminoso. La cérémonie publique de remise des corps devait se faire à partir d’un discours de neutralité et de réconciliation nationale. Cependant, les familles, en reproduisant la « spectacularisation » de l’enterrement, montrent clairement une revendication de l’appartenance politique des morts. Le résultat est un scandale national et l’action est qualifié depuis le pouvoir comme un discours d’apologie du terrorisme et le mausolée funéraire considéré comme un monument terroriste. Cette politisation des victimes menacerait l’équilibre nationale. Le résultat a été le durcissement de la loi d’apologie du terrorisme et une annonce de démolition du mausolée.

[1] Professeure d’anthropologie à l’université Paris Descartes et directrice adjointe du CANTHEL (Centre d’anthropologie culturelle) Valérie Robin Azevedo est spécialiste du Pérou et des sociétés andines quechuaphones. Ses recherches actuelles sur l’impact des politiques de réparation aux victimes de conflits armés s’inscrivent à la charnière d’une anthropologie de la violence, de la mémoire et du deuil. Centrées sur les exhumations de charniers et leurs enjeux politiques et symboliques, elles s’intéressent au traitement rituel et mémoriel des défunts et disparus de la guerre au Pérou.

Article Robin RENDRE LEUR DIGNITE AUX DISPARUS

Article Robin RETOUR DES CORPS, PARCOURS DES AMES

 

Séminaire ALHIM Amérique Latine Histoire et Mémoire octobre 2017-juin 2018

Séminaire ALHIM (Amérique Latine Histoire et Mémoire)

octubre 2017-juin 2018

ALHIM 2017-2018

Vendredi 27 octobre 2017

Séance séminaire ALHIM : Dialogue autour du livre « Pour comprendre le Venezuela », Andrés Bansart  (Universidad Simón Bolivar de Caracas, Venezuela), Université Paris 8, salle B 106, 15h00-17h00

Mardi 7 novembre 2017

Séance séminaire ALHIM : Les derniers jours du Che en Bolivie, Carlos Soria Galvarro Terán (Universidad Mayor de San Andrés, Bolivia),  salle de la recherche de la bibliothèque de l’Université Paris 8, 9h30-12h30

Vendredi 10 novembre 2017

Séance commune séminaires ALHIM, ERESCEC et CRH-EHESS : Mémoire(s) de la violence. Espagne, Pérou, Colegio de España, Cité Universitaire Internationale de Paris, 14h30-17h00

Vendredi 24 novembre 2017

Séance séminaire ALHIM : Hip Hop organisé et luttes sociales au Pérou. « Protestas, propuestas y procesos » de Pablo Malek, Université Paris 8, salle B 106, 14h00-19h00

Lundi 11 décembre 2017

Séance séminaire ALHIM : Discursos y representaciones en disputa en torno a la problemática de los « niños desaparecidos » durante la transición y los primeros años de democracia en Argentina (1980-1997), Fabricio Laino Sanchis (UBA-CONICET/UNSAM/UNDAV), Université Paris 8, salle B 313, 13h00-15h00

Jeudi 25 janvier 2018

Séance commune séminaire ALHIM et l’Axe Transferts textuels et migrations esthétiques : Présentation du livre « NO ». Pablo Larraín de Michèle Arrué (Université Paris 8), Colegio de España, Cité Universitaire Internationale de Paris, 14h30-17h00

Vendredi 23 février 2018

Séance séminaire ALHIM : Présentation du livre José Martí 1853-1895. Les fondements de la démocratie en Amérique latine de Paul Estrade (Université Paris 8), Salle de Recherches de la Bibliothèque de l’Université Paris 8, 15h00-17h00

Vendredi 23 mars 2018

Séance séminaire ALHIM  :  Aproximación histórica sobre el problema negro en Cuba y los debates actuales acerca de la discriminación racial, Armando Perryman Figueroa (Universidad Carolina de Praga), Université Paris 8, salle D 143, 15h00-17h00

Vendredi 30 mars 2018

Séance séminaire ALHIM  : Castas e indígenas en la Constitución de Cádiz (1812), Gloria Zarza Rondón (Université Paris 8), Université Paris 8, salle D 311, 15h00-17h00

Jueves 17 mai 2018

Séance séminaire ALHIM : La política exterior argentina en el marco de los festejos del bicentenario de la Revolución de Mayo (2010) y de la Independencia (2016): marchas y contramarchas del cambio de gobierno, Melisa Deciancio (FLASCO-Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales), Université Paris 8, salle B 307, 9h30-11h00

Vendredi 18 mai 2018

Séance séminaire ALHIM : L’Uruguay au XIXe siècle, Ambassade de l’Uruguay, 33, rue Jean Giraudoux 75116, Paris, 15h00-20h00

18-23 juin 2018

Ecole d’été : Dialogues interdisciplinaires franco-cubains : discours et pratiques du métier de chercheur, Facultad de Humanidades de la Universidad de Ciencias Pedagógicas « Enrique Jose Varona » de La Havane (Cuba)

15-20 juillet 2018

Symposium : Artesanos de la globalización: circulación de discursos, prácticas, personas y redes de sociabilidad en América Latina (siglos XIX-XXI), 56e Congrès International d’Américanistes, Salamanque (Espagne)

Novembre 2017-mai 2018

Co-organisation du séminaire Mémoire et Histoire en Amérique latine et Espagne. Du contemporain au Temps présent, http://www.ihtp.cnrs.fr

Contact:  enrique.fernandez@yahoo.fr

Journée d’études : « La Nation en fête en Amérique latine (XIXe-XXIe siècles) », 7 avril 2017

 JOURNÉE D’ÉTUDES

La Nation en fête en Amérique latine (XIXe-XXIe siècles) 

Claudio Gay,  Fiesta en Honor a la Virgen del Rosario de Andacollo (Chile), 1838

Programme JE 7 AVRIL LA NATION EN FETE EN AL

LA NATION EN FETE EN AMERIQUE LATINE – JE du 7 avril 2017- Affiche

Les coordinatrices de la journée, Dalila Chine Lehmann (Université Paris Nanterre) et Natalia Molinaro (Université Paris 8), ont ouvert cette journée d’études qui a prolongé une première réflexion menée conjointement par les équipes du Grecun de l’UPOND (Groupe État, Culture, Nationhttps://grecun.hypotheses.org/) et ALHIM de Paris 8 (Amérique Latine, Histoire, Mémoire) sur les notions de fêtes et de célébrations nationales en Amérique latine (revue Alhim n° 33 à paraître, premier semestre 2017 http://alhim.revues.org/).

Dalila Chine et Natalia Molinaro lors de l’ouverure de la journé d’études

Les coordinatrices ont bien souligné que la fête, en tant que pratique collective, va de pair avec la construction d’imaginaires nationaux. Pensées comme des récits créés de toute pièce par les institutions et/ou les différents groupes sociaux pour rassembler les citoyens autour d’un socle commun, les fêtes et cérémonies nationales renferment des tensions déterminées par les enjeux du présent. Si la Nation est vécue et contée par ses fêtes, les fêtes nationales construisent et sont imaginées pour la Nation.

Cette journée d’études s’est inscrite dans le sillage des études déjà menées par de nombreux chercheurs (Eric Hobsbawm, Anne-Marie Thiesse, Patrick Garcia, Mona Ozouf, et bien d’autres). Elle a accordé une place prépondérante aux acteurs et aux témoins, ainsi qu’aux différents espaces de célébration et contre-célébration. Tout en poursuivant l’exploration des différents procédés de construction du « corps national » en Amérique latine, l’ensemble de travaux présentés ont  analysé tout particulièrement le rôle des participants (État, associations, groupes sociaux, etc.), le choix des différentes symboliques (hymnes, chants, drapeaux, figures patriotiques, etc.), le choix des espaces (lieux, monuments, statues, etc.) et la fonction des temps (calendriers civiques, dates spécifiques de commémoration, etc.).

TABLE I : Les célébrations officielles de la Nation (1)
Danislady Mazorra (Escuela Francesa de La Habana) : « Alejo Carpentier: La imagen del 20 de Mayo en Cuba republicana »

La primera República de Cuba nace el 20 de mayo de 1902. El inicio de la centuria con el status de república puso fin aparente a la angustia política de la ocupación norteamericana y constituyó la oportunidad de poner en práctica el sueño republicano tan perseguido por los independentistas cubanos. A partir de entonces, el 20 de mayo, data sin pasado ni referente inmediato, adoptada con el propósito de crear un mito fundacional, quedó asociada al surgimiento de la República de Cuba y a todo lo novedoso que ella significaba. El 20 de mayo necesitó crear elementos de representatividad visual capaces de reflejar su trascendencia y significación. Se buscaron signos de identidad nacional que recogieran en sí el alcance político e histórico de la festividad. Las antiguas insignias coloniales fueron desechadas, se rescataron las creadas en las guerras libertadoras y se configuró una imagen novel y moderna de la nación ciudadana. Las revistas cumplieron papeles protagónicos como espacios de recreación simbólica y fue en sus portadas donde se originó y se socializó el reciente emblema del país: la figura femenina de gorro frigio, envuelta con la bandera cubana, frente a la cual descansa el escudo real. Había nacido la alegoría de la República de Cuba. La pluralidad de factores que intervinieron en la alegoría cubana la convierte en uno de los fenómenos simbólicos más interesantes que se gestó a propósito de la festividad del 20 de mayo. No obstante, es un atributo prácticamente desconocido del imaginario nacionalista cubano, que la presente ponencia pretende destacar.

Marie Lecouvey (Université Paris Nanterre) : « Les commémorations à Mexico à la Restauration de la République et sous Porfirio Díaz: quelle place pour les Indiens? »

Dans le Mexique du XIX siècle (1821-1911) la différenciation des « castes » est légalement effacée, tous sont Mexicains. Il n’y a donc apparemment aucune raison de parler nommément de la place des Indiens. Les monographies portant sur la société mexicaine tiennent cependant un langage sans équivoque : depuis Pimentel en 1862, ils déplorent que les Indiens soient un obstacle à la modernisation du pays. Souvent assimilé au paysan, l’Indien est cependant parfois célébré. La ville de Mexico avait inauguré un buste de Cuauhtémoc le 13 août 1869, avec deux discours en nahuatl prononcés par Antonio Carrión, auteur d’une histoire des « indiens célèbres du Mexique » (1860), et Felipe Sánchez Solís, qui commanda la plupart des tableaux d’histoire représentant des Indiens. Le 13 août 1887, lors de l’inauguration du monument à Cuauhtémoc sur l’Avenue Reforma, une place similaire est-elle faite aux Indiens ? Lorsqu’en 1910 le Mexique et son président fraîchement réélu, Porfirio Díaz, célèbrent le premier centenaire de la guerre d’indépendance, un défilé historique retrace l’histoire de la nation : le premier char est celui de Moctezuma, empereur aztèque, accompagné de nombreux sujets. Ces célébrations donnent à voir une nation aux origines multiples, métissée ; elles accordent aux Indiens une place visible mais qui semble limitée aux Aztèques, essentiels dans la généalogie de la nation. Morelos n’ouvre-t-il pas le Congrès de Chilpancingo (1813) en affirmant qu’« au 13 août 1521 a succédé le 10 septembre 1810 » ? On délimite les ambiguïtés et les contradictions soulignées par ces mises en scène, que l’on mettra en miroir avec les récits et images du 13 août 1521, date de la reddition de Cuauhtémoc à Cortés – et donc de la chute de l’empire aztèque. Ces représentations font-elles des Indiens des membres constitutifs de la nation mexicaine ?

Dalila Chine, Marie Lecourey et Françoise Martinez
Présentation du livre Fêter la nation. Mexique et Bolivie pendant leur premier siècle de vie indépendante (1810-1925) de Françoise Martinez (Université de La Rochelle)

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La problématique du libre s’articule autour de la construction nationale au delà de l’école et la participation de l’Etat dans ce processus alternatif qui doit « forger la Patrie »

La thématique festive : les sujets intégration/exclusion, réecriture de l’histoire nationale, fêter la nation, l’imaginaire national sont abordés dans ce travail à partir du domaine de l’histoire du politique. Cette démarche est une nouveauté dans l’historiographie bolivienne.

Cependant, les frontières nationales sont trop limitées pour comprendre ce processus. La pédagogie de la rue dans un Etat qui se percevait en retard, qui avait une hétérogénéité ethnique, qui devait faire face au « problème indien », nous ouvrait les portes à une comparaison avec le cas mexicain.

Le livre est divisé en quatre « temps »:

  • Le temps des fêtes civiques (1810-1850) : étape de fébrilité avec des oscillations festives « Que doit-on fêter? »
  • Le temps des hymnes (1840-1860) : matérialisation d’un imaginaire sonore indissociable des fêtes. Fusion de la volonté publique et la volonté populaire. Reenchentement des hymnes avec le but de doter d’évidence ces symboles. « Mieux chérir pour mieux servir ». Calendriers festifs civils comme instruments de politique intérieure et extérieure.
  • Le temps des hiérarchies calendaires (1860-1910) : La fête « patria » comme célébration supérieure qui s’impose sur les célébrations de l’espace et le temps festif. Du « polifêtisme » au « monofêtisme ». Concentration du temps festif et institutionnalisation de la fête nationale.
  • Le temps des commémorations (1910-1925) : matérialisation des « mythes » nationaux. Centenaires et « monuments de papier ». Volonté du pouvoir politique de mettre en scène la nation, montrer la modernité de la nation pour soi et pour l’étranger. Mexique : la réussite apaisée/Bolivie : la nation blanche.
 TABLE II : Les célébrations officielles de la Nation (2)
Martín Pablo Otheguy (Université Aix-Marseille) : « La trahison des images: fêtes nationales et identités ethniques durant le premier péronisme (1946-1955) »

Les démonstrations publiques et les manifestations massives se sont imposées comme un signe distinctif du péronisme. Celui-ci s’auto-définissait comme un « mouvement national » ; dès lors, les frontières entre les jours de commémoration nationale et les festivités péronistes s’esquissaient à peine. Ces événements représentaient des moments clés dans le maintien et la consolidation du pouvoir en place. Mais quelle était la nation que ce mouvement « imagina » et tenta d’instituer à travers ces festivités ? La nation péroniste se rapprochait du modèle formaliste. Celle-ci reposait sur un mouvement d’expansion de la citoyenneté. Il s’agissait d’un fort courant homogénéisateur qui poussait les citoyens à l’acculturation avec le « peuple des travailleurs ». Mais, de manière concomitante, le péronisme tenta d’ériger une vision savante et académique de l’identité nationale, notamment à travers l’Instituto Nacional de la Tradición. Le centre de gravité de cette élaboration fut l’héritage gréco-latin et chrétien des descendants espagnols, incarné dans la figure du criollo qui habitait dans les terres intérieures du pays. C’est la raison pour laquelle les festivités organisées par le gouvernement étaient imbues de signes distinctifs du criollismo. Dans cette idée de nation, l’« oubli » de l’héritage des populations autochtones constitua un élément capital. Ce n’est que très rarement que la question fut explicitée lors des discours officiels. Or, durant les festivités nationales et péronistes, la diversité ethnique devenait « visible ». La présence d’artistes indigènes était récurrente ; souvent, les responsables politiques s’affichaient sur scène à leur côté. Ces événements constituaient un moyen de mettre en rapport l’ethnicité et la figure du travailleur par l’image. Pouvons-nous donc affirmer que lesdites festivités constituaient un espace d’affirmation de l’ethnicité de la population argentine ?

Natalia Molinaro, Sarah Dichy-Malherme et Martín Pablo Othegui
Sarah Dichy-Malherme (Université de La Rochelle)  : « L’Inti Raymi comme « fête de l’interculturalité » dans l’éducation équatorienne : l’invention ambigüe d’une symbolique plurinationales »

Dans les Andes équatoriennes, l’Inti Raymi ou « Fête du Soleil » est célébrée chaque année pendant la deuxième quinzaine de juin. Il s’agit du principal événement du calendrier rituel des Quichua, l’une des quatorze « nationalités » indigènes reconnues comme telles par la Constitution de l’Équateur. Dans les années 1980, au moment de ce qu’on a parfois appelé le « réveil indien », les cérémonies traditionnelles sont devenues des symboles de la résistance des identités culturelles opprimées face à la société majoritaire. En témoigne la mémoire du soulèvement indigène de juin 1990, connu en Équateur comme le « soulèvement de l’Inti Raymi ». Or depuis 2009, l’Équateur se définit constitutionnellement comme un État « plurinational » et « interculturel », caractérisé par « l’unité dans la diversité », en référence notamment aux diverses cultures des peuples et nationalités indigènes. Autrement dit, l’État est désormais censé reconnaître et valoriser une pluralité d’imaginaires nationaux, à la faveur de l’ambiguïté du terme « nationalité », choisi et défendu à dessein par les organisations indiennes. D’un point de vue conceptuel, il y a là un changement de paradigme indéniable par rapport au modèle traditionnel de l’État-Nation, fondé sur un récit historique unitaire. Dans ce contexte, le rôle de l’école républicaine, principal agent de diffusion de ce récit national auprès des citoyens, est logiquement voué à évoluer. En Équateur, les années 1990 avaient été marquées par le développement d’un système éducatif parallèle et partiellement autonome du Ministère de l’Éducation, le Système d’Éducation Interculturelle Bilingue (SEIB), destiné à revaloriser les langues et cultures indigènes. Avec l’avènement de l’État plurinational en 2009, c’est toute l’éducation nationale qui est censée devenir « interculturelle », et le SEIB ne subsiste plus que comme une modalité bilingue intégrée au système global. C’est ainsi que des rituels propres aux « nationalités », comme l’Inti Raymi, deviennent dans le nouveau système éducatif des célébrations officielles du modèle plurinational, dites « fêtes de l’interculturalité ». Dans notre travaille, dans le cas de l’Inti Raymi, nous analysons le passage d’une cérémonie symbolique de la dissidence identitaire à une célébration officielle, parrainée par les institutions étatiques. Dans une perspective d’histoire du temps présent, notre communication est fondée sur les études historiques et anthropologiques et sur les témoignages concernant l’évolution des significations données à la Fête du Soleil depuis le soulèvement de 1990, mais aussi sur nos propres observations lors de la cérémonie organisée en juin 2016 par les unités éducatives membres du SEIB, avec le soutien des Ministères de la Culture et de l’Éducation, devant l’Assemblée Nationale à Quito. Nous mettrons l’accent sur les acteurs de cette évolution ainsi que sur la constitution de nouveaux espaces symboliques, tant pour l’État que pour la nationalité quichua. Dans l’Équateur interculturel, l’Inti Raymi pourrait-elle devenir une fête de la Nation plurielle ?

Vidéo Inti Raymi 2016 : https://www.youtube.com/watch?v=ZtNmNmLdhRs

Natalia Molinaro et Estelle Amilien
Estelle Amilien (Université Paris Nanterre) : « Le recours aux symboles dans la construction et l’affirmation de la nation : le cas du drapeau du Pérou (1825-2002) »

La question de la Nation est souvent présentée ou définie comme une abstraction mais elle vient à s’exprimer et à être véhiculée par divers supports, dont le drapeau national. Dans le cas du Pérou, l’importance de ce drapeau et de la répartition tricolore – rouge/blanc/rouge – viennent à montrer une forme de cohérence, d’ensemble vaste dans laquelle les Péruviens se reconnaissent. La présentation a eu pour but de revenir sur les conditions de créations du drapeau et de ses usages, puis de voir comment l’usage du drapeau, dans une partie de l’Amazonie péruvienne, a pu être associé à des preuves de loyauté, de reconnaissance et d’appartenance au pays, voire de revendication au nom du pays dans le cas des tensions autour de la ville de Leticia, au début des années 1930. Enfin, une rapide présentation de la situation actuelle et des usages faits du tricolore péruvien a permit de dresser une sorte de bilan quant au processus de construction de la nation, étudié par le prisme de la vexillologie, lors de cérémonie de lever de drapeau, par le biais des pin’s vendus au moment de la fête nationale ou encore par le soin apporté à faire apparaître les couleurs péruviennes sur la base Machu Picchu.

TABLE III : Célébrations « en marge » et contre-célébrations  
Carla Haydee Granados Moya (Comisión Permanente de Historia del Ejército del Perú) : « Las teatralizaciones del desfile por fiestas patrias en el valle de Yanamarca. Una lectura alternativa a la historia oficial en la sierra central peruana »

Las comunidades andinas del Valle de Yanamarca celebran su « semana patria » cada jueves santo, y no el 28 y 29 de julio, días de las celebraciones oficiales en Lima. Con la realización de un multitudinario desfile al que llaman « cívico, militar, patriótico, religioso y folklórico », los pobladores del valle dramatizan las guerras y conflictos de la historia a través de representaciones militarizadas. Los acontecimientos nacionales evocados y la memoria de sus héroes entran en tensión con la historia oficial. Sin embargo, el desfile suele ser mostrado en los medios como un « evento folclórico » desprovisto de contenido politico, pero las dramatizaciones de fiestas patrias en Yanamarca tienen un fuerte contenido político. Centramos nuestra atención en la forma en que son representados dos personajes históricos claves para los yanamarquinos: el Mariscal Andrés Avelino Cáceres, héroe de la Guerra con Chile, líder de la resistencia campesina a quien los pobladores del valle recuerdan por haberlos ascendido a distrito en recompensa por su participación en la defensa del territorio nacional, y el general Juan Velasco Alvarado quien tomó el poder mediante un golpe de Estado en 1968, inició la reforma agraria e implementó políticas públicas nacionalistas y pro campesinas que permitieron la victoria de lucha por la tierra que los pobladores de Yanamarca libraron por siglos frente al sistema de haciendas. Destaco estas memorias por constituir una narrativa triunfalista que contrasta con la visión derrotista que ha caracterizado la historiografía nacional en el contexto posterior del conflicto armado interno ocurrido en el Perú entre 1980 y 2000.

Vidéo « Fiestas Patrias en Junín »: https://www.youtube.com/watch?v=UgkIH-YvN30

Vicente Romero (Université Paris 8) : « Análisis de videos Sobre las fiestas patrióticas de Semana Santa en el Valle de Yanamarca y en las tropas de Cáceres de Acolla y de su anexo Pachascucho (provincia de Jauja, Junín) 2016 »

Mujeres, Whifalas y pashnas en las Tropas de Cáceres

Las tropas de las Pashnas (guerrilleras), llevan sólo la bandera que representa a la cultura Inca o Andina del Perú, o no llevan. ¿Qué significa esto?

En grupos que representan a las tropas chilenas no hay mujeres. ¿Qué significa esto? Diferencia entre guerras de resistencia, de liberación nacional y social y guerras de conquista, antes de la segunda guerra mundial (después se incorporaron cuerpos de mujeres armadas a las guerras de conquista).

El canto de las mujeres y hombres en quechua, en donde se escucha « chileno, chileno » y no « maldito chileno »: ¿Cuál es la expresión antigua en las comunidades del valle de Yanamarca?

Estas tropas y pashnas formaron parte en 2016 de toda una serie de teatralizaciones en las cuales la presencia de las fuerzas armadas del Estado peruano estuvo, al parecer omnipresente, en las cuales las mujeres cumplían un rol diferente a las cumplidas en los cortejos de las Tropas de Cáceres

Aquí la serie de videos que han permitido ese breve análisis con el descriptivo correspondiente.

Las Tropas de Cáceres en Acolla, con tres cortejos:

Comparar estos videos con el siguiente, de las Festividades Patrióticas de Semana Santa en  https://youtu.be/B86NcL1mzs4

Las tropas de Cáceres en el Anexo Pachascucho, del distrito de Acolla, con tres cortejos:

  • Comunidad Campesina de Concho- Tunanmarca (sin bandera la tropa de pashnas y no hay Whifala en este cortejo)
  • Los Andes de Pachascucho -Comunidad de Concho (una niña o preadolescente porta bandera peruana pero representa a todo el cortejo ¿Desde cuándo se produjo esto? No hay Whifala en este cortejo)
  • Champahuasi (la tropa de pashnas llevan tres banderas: peruana, Whifala y blanca) https://youtu.be/9F2h9zawIiE

Comparar todo el precedente video de las Tropas de Cáceres con el siguiente video global de las Festividades patrióticas  https://youtu.be/1VyZCj0w19k

Este desfile tiene un jurado calificador. ¿Desde cuándo existen jurados?

Anexo

Comparar con la de 2017 en Muquillanqui (distrito de Marco, provincia de Jauja, Junín): marketing, “confort” y empobrecimiento. Las tropas de mujeres son menos numerosas, no hay más whifala y el canto lo hace un hombre:  https://youtu.be/eYCLb6o5gmIy  https://youtu.be/ltVgwfGOH04

 

Enrique Fernández Domingo, Carla Granados Moya, Jérémie Voirol et Juan José Carrillo Nieto
Jérémie Voirol (Université de Lausanne) : « La fête autochtone du Pawkar Raymi à Otavalo (Andes équatoriennes). Entre production et défi des idéologies nationales du « métissage » et du multiculturalisme »

La fête du Pawkar Raymi émerge dans les années 1990 dans la communauté autochtone de Peguche (Otavalo, Andes équatoriennes) dans une optique de revalorisation ethnique, au sein d’un État-nation qui reconnaît de plus en plus sa dimension pluriculturelle (inscrite dans la Constitution de 1998). Avant son adhésion officielle au multiculturalisme, les récits étatiques de la Nation équatorienne ont plutôt mis en avant l’idéologie du « métissage », c’est-à-dire une vision de l’espace national où les membres des « races » autochtone et afro-descendante doivent se muer en « métis », seuls garants de l’unité nationale, ainsi que des valeurs de progrès et de modernité vers lesquelles doit tendre la Nation. Ma communication, issue d’une recherche ethnographique de longue durée, a pour but de montrer dans quelle mesure ces deux idéologies nationales sont reproduites et défiées dans le cadre de la fête du Pawkar Raymi dans la région d’Otavalo. Si, à première vue, cette festivité constitue une tentative locale de revalorisation ethnique, elle célèbre à sa façon l’Équateur en tant que Nation. En effet, l’observation des différentes pratiques qui y sont organisées – principalement des « soirées culturelles » et des compétitions sportives – fait émerger différentes relations à l’idée de Nation et un désir, de la part des participants autochtones, d’y être intégrés ; tantôt en tant que groupe culturel particulier – faisant référence à une nation multiculturelle – tantôt en tant qu’« équatoriens » – reproduisant et défiant en même temps le récit du métissage. Tout d’abord, l’inauguration de la fête ancre celle-ci dans l’État-nation : des élus régionaux et nationaux – en majorité non-autochtones – sont invités à y participer et l’acte officiel du début de la festivité est marqué par l’hymne national équatorien. Le tournoi de football quant à lui fait émerger une racialisation hiérarchisée des corps des sportifs – rappelant celle de l’idéologie du métissage –, alors que les soirées dites « culturelles » contribuent à construire une « culture » particulière, principalement à travers la musique, la danse et une spiritualité identifiables comme « otavalo » et/ou « autochtone », s’inscrivant dans un espace national et voulant contribuer à la Nation. La fête du Pawkar Raymi constitue ainsi un espace-temps permettant aux autochtones d’Otavalo de se penser comme un groupe particulier au sein de la Nation, reproduisant en même temps, avec des spécificités locales, des idées de la Nation provenant des récits officiels. Elle participe à la production d’une nation équatorienne multiculturelle, mais l’« ancienne » idéologie du métissage, supposant des races hiérarchisées, reste en partie pertinente.

Vidéos sur le Pawkar Raymi : https://www.youtube.com/watch?v=yUeCYgFIyKk / https://www.youtube.com/watch?v=yLKYf66GnOU

Juan José Carrillo Nieto (Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco) : « La célébration révolutionnaire mexicaine et sa contre-célébration populaire en 2010. Un moment pour réfléchir à propos déjà tracé  »

En 2010, au Mexique, deux célébrations très importantes ont eu lieu : les 100 ans de la Révolution Mexicaine et 200 ans de la Révolution de l’Indépendance. Lors de ces deux révolutions, le Mexique a obtenu la souveraineté populaire, les droits de l’homme en 1810, avec la Révolution de 1910, les droits sociaux (les droits des travailleurs, des paysans) et le droit à l’éducation laïque. Cependant, depuis 1982, le Mexique applique les politiques néolibérales qui menacent la souveraineté et les droits de l’homme. Dans ce contexte de festivités, on note un paradoxe pour l’État et la classe politique mexicaine : alors que ces révolutions doivent être célébrées, ils n’appuient pas pour autant ces idées. La classe politique mexicaine a tenté de célébrer avec beaucoup de bruit le centenaire et le bicentenaire mais sans faire référence à la mémoire populaire et sociale. Pour contrer ces célébrations officielles, des organisations sociales ont fait entendre leurs voix. Dans cet environnement politique et social, 2010 a été une année de fêtes, de réflexions et contre- célébrations. Nous montrons que, à côte des célébrations officielles au Mexique, il y avait des célébrations populaires qui ont essayé rappeler les motifs et les causes de ces révolutions populaires.

TABLE IV : Quand la Nation se célèbre ailleurs (1). Espaces géographiques 
Clara María Avendano (Université Paris Sorbonne)  : « Fêter la victoires des armées de l’indépendance dans le Paris de la Restauration »

La geste héroïque des armées de l’Indépendance a été l’un des symboles du mythe fondateur des nations latino-américaines. Comment la Communauté ibéro-américaine célébrait ces victoires en France ? Au travers de leurs récits et correspondance, ainsi que des témoignages de la police française, nous essayons de comprendre le déroulement de ces célébrations, ainsi que leur rôle et importance au sein de cette communauté. Janvier 1822, José Echeverria alors en mission à Paris pour le compte de Bolivar, rend compte des soirées déroulées dans la maison d’un autre agent de la République colombienne, Francisco Zea : « (…) là-bas n’allait jamais aucun Colombien, il n’y avait que des Espagnols, là-bas on ne fêtait point nos bonnes nouvelles ni se parlait de nos affaires. En conséquence de la prise de Cartagena, on a fait un toast dans la maison de Texada ». Point de fête officielle pour les agents de « l’insurrection » américaine dans le Paris des années 1820. Il s’agissait plutôt de célébrations en marge, souvent clandestines et parfois même cantonnées aux toasts en honneur des « bonnes nouvelles » arrivées d’Amérique dans les salons parisiens.  Zea et Ignacio de Texada, naturels de la Nouvelle Grenade, étaient arrivées en France suite à l’évacuation de l’Espagne par les armées napoléoniennes. Afrancesados notoires, ils virent dans l’indépendance de leur patrie des nouvelles perspectives et une issue certaine à leur condition d’exilés espagnols. Fêter la victoire de l’armée indépendante, impliquait fêter la défaite de l’armée royaliste.  Dans un contexte où l’identification des individus à un territoire était comparable à un mille feuilles de fidélités politiques, liens sociaux et attaches territoriaux ; fêter la victoire pouvait traduire l’adhésion de l’individu à la cause de l’Indépendance. Fait essentiel si l’on considère cette adhésion comme l’un des principaux outils ayant servi à délimiter la communauté qui prétendait alors au statut de nation. La fête devient une manifestation de conscience d’appartenance des individus à un ensemble géographique et humain. Étudier ces célébrations au travers des individus ouvre des chemins de réflexion susceptibles de montrer la dynamique complexe par laquelle se construisent les frontières géographiques et imaginaires de la nation dans la mentalité des individus, tiraillés entre leur histoire et cette nouvelle Histoire de l’Amérique qu’ils étaient en train d’écrire.

Vicente Romero, Ingrid Peruchi, Clara María Avendano et Paola García
Paola García (Université Paris Nanterre) : « Fiestas patronales y migración latinoamericana »

En las sociedades tradicionales latinoamericanas, las fiestas patronales son desde la época colonial hasta la actualidad eventos estructurantes, tanto a nivel económico como social y político. Estas fiestas patronales constituyen un espacio privilegiado en donde se entremezclan lo público y lo privado, donde se definen las relaciones sociales y de poder entre los diferentes grupos involucrados y por ende, en donde se (re)afirma la fidelidad a los ancestros y a la historia común de la comunidad. Más allá de su dimensión religiosa, el santo/a patrón/a vehicula una identidad comunitaria y territorial cuya celebración marca el momento álgido de su expresión. Sin embargo, los flujos migratorios que se han intensificado en estas últimas décadas redefinen las lógicas de expresión y de significado de estas fiestas patronales puesto que están involucrados en ellas individuos que viven fuera de la comunidad de origen o las festividades se organizan fuera de las fronteras nacionales, es decir, en los países de acogida. Esta comunicación propone una reflexión en torno al impacto que tienen los procesos migratorios – tanto internos como internacionales – sobre el significado de las fiestas patronales.

Vidéo Fiestas ecuatorianas en Madrid 2015: https://www.youtube.com/watch?v=mVC3kViF6-M

Ingrid Peruchi (Université Paris Nanterre)  : « Des identités à l’identité brésilienne ou la construction d’une image de la nation brésilienne en France dans la reproduction de la Festa do Senhor do Bonfim à Paris »

La traditionnelle fête bahianaise du lavage des escaliers de l’Église du Senhor do Bonfim, ayant lieu annuellement à Salvador, s’est constituée comme la représentation populaire majeure au Brésil de la foi, mais aussi du syncrétisme religieux propres à cette ville, pour les raisons historiques qui marquent la prépondérance politique et économique de la ville dans les trois siècles de colonisation. Première capitale brésilienne et principal port du trafic d’esclaves, la ville est l’héritière d’une histoire et d’une culture hybride qui sont vécues par ses habitants comme singulières au sein de la nation brésilienne. En raison de l’importance, du symbolisme et la visibilité que cette fête a acquis au Brésil, où elle existe depuis plus de deux siècles, l’association franco-brésilienne Viva Madeleine s’est proposé de la reproduire en France, précisément à Paris, au quartier et à l’Église de la Madeleine, depuis 2002. Selon l’association, cette fête a pour but de « promouvoir la paix entre les peuples » ou un esprit oecuménique basé sur les valeurs de paix et de tolérance, à l’image de la fête originale à Salvador. Cependant, à la différence de celle-ci, son insertion au sein d’une nation étrangère, devant des regards étrangers et dans un espace géographique différent mettent en place un jeu d’identités, qui non seulement se réinventent mais acquièrent aussi des limites nationales. Dans cette communication, nous nous proposons d’analyser, à partir d’un film publicitaire sur l’événement, de photos et de témoignages divers des participants, les particularités de la fête française qui mettent en scène une représentation d’une identité brésilienne qui cherche à s’affirmer en contexte étranger. Nous analyserons également les discours de l’organisateur de l’événement, des Français et Brésiliens présents et le programme culturel qui complète le cortège et le lavage des escaliers de l’église.

Vidéo du Lavage de La Madeleine à Paris (4 septembre 2016) : https://www.youtube.com/watch?v=JF5GU0kTCeU

TABLE V : Quand la Nation se célébre ailleurs (2). Espaces culturels
Fernando Limeres Novoa (UNED-Universidad de Educación a Distancia) : « Una literatura para una nación. La construcción nacional mediante el paradigma literario. Crítica y política. En torno al Martín Fierro la polémica Leopoldo Lugones/Jorge Luís Borges »

Históricamente, la literatura ha proveído símbolos en los que el difuso concepto de nacionalidad pueda materializarse. En el caso argentino, Leopoldo Lugones en la estela del programa cultural desarrollado en torno al centenario de la independencia argentina, intenta una lectura que consolide un símbolo nacional mediante dos operaciones críticas realizadas en sus conferencias tituladas El payador y en su obra de aliento épico La guerra gaucha; Borges posteriormente impugnará la postulación del Martín Fierro como libro nacional. Se trata de contraponer ambos modelos y establecer qué operaciones ideológicas sustentan ambos posicionamientos críticos.

Catjerine Eymann, Gloria Zarza Rondon et Jupiter Ossaba
Gloria Zarza Rondon (Université Paris III Sorbonne Nouvelle) : « El fútbol como fiesta, el balón como bandera. Una crónica visual »

La propuesta que planteamos tiene por objeto analizar de qué modo la dictadura argentina de Jorge Rafael Videla manipuló y utilizó el Mundial de fútbol de 1978 para contrarrestar las múltiples acusaciones en contra del régimen que llegaban del exterior. A partir de tres películas de género documental:

se reconstruye el desarrollo de uno de los mundiales más trágicos de la historia del fútbol en el siglo XX. El tono celebratorio, la ferviente defensa de la organización del evento y su insistencia en señalarlo como un símbolo de unidad nacional, se confunden con el clima de terror y muerte que reinaba en la Argentina del Proceso de Reorganización Nacional. Deporte, represión, patriotismo, manipulación y violación de los derechos humanos formaron parte de un mundial que fue utilizado como instrumento de propaganda del régimen y como barrera para silenciar la pérdida de miles de vidas.

Jupiter Ossaba (Université Paris 8) : « Cumbia Villera: Fiesta y Nación »

La cumbia de exportación de la identidad nacional colombiana se impuso desde los años 1940 en todo el continente americano especialmente en Argentina, México, Perú y Chile. Las fiestas cumbieras traspasaron las fronteras americanas y llegaron hasta Europa hace ya una década seduciendo cada día nuevos adeptos y afianzándose poco a poco en el panorama de las fiestas parisinas. Cumbia villera, fiesta y nación puede ser considerado como tres símbolos de identidad sociocultural muy importantes de la realidad argentina en esta última década, dado que la política, está marchando a ritmo de cumbia villera por las calles de la capital bonaerense. Las fiestas de cumbia como práctica colectiva siguen acompañando la construcción del imaginario nacional argentino, en el que la fiesta desempeña un papel primordial.  La Cumbia Villera es uno de los pocos géneros de cumbia en el que las prácticas y discursos son testimonios de la tragedia social de los habitantes de las villas miseria y de los barrios populares del Conurbano Bonaerense. Dicho género musical ha generado una gran controversia y ha sido sucesivamente censurado, estigmatizado, para ser poco a poco blanqueado y recuperado por el poder y el mercado. En efecto, se trata de una manifestación discursiva territorializada ya que las Villas miseria han experimentado cambios y continuidades que influyeron sobre el discurso, las prácticas y los significados de la cumbia villera y del lenguaje popular. Las villas miseria, reflejo de la devastación neoliberal y del abandono estatal, han conocido de manera sucesiva todo tipo de atropellos, desalojos, discriminación, marginalidad y exclusión social y actualmente un nuevo modo de hacer turismo y negocios en Buenos Aires: La nueva galería de arte instalada en la villa 20 de Lugano y el villa tour: Por 80 dólares, turistas usamericanos y europeos en su mayoría, se dan un baño de realidad en la miseria, la desnutrición, el hacinamiento, en suma, la desposesión de muchos argentinos que habitan los márgenes de la dignidad humana y social. Este tipo de circuito turístico ya se realiza en otros lugares del mundo, como la visita por las grandes favelas de Brasil « la Rocinha » o « la Babilônia », o el boom que representó la visita de la ex Yugoslavia devastada.  Para nosotros el binomio nación y fiesta es indisociable ya que la una permite la otra y viceversa. La nación se consolida a través del sentimiento común de pertenencia y de identidad festejado. La música y la fiesta son variables dignas de ser consideradas. La música es un elemento fundamental en los festejos públicos a través de la cual se pueden constatar las expresiones de respaldo popular. El continente americano representó un laboratorio propicio para las élites criollas en un mundo « nuevo » donde dichas élites querían recrear naciones inspiradas en la noción de nación europea, dándoles un margen de maniobra para tratar el viejo problema de las relaciones entre la sociedad, el estado y el proceso de construcción de la nación durante el siglo XIX. Era necesario inventar un complejo de tradiciones que identificara a esa nación que aún no existía. Esta invención de representación colectiva es inacabable ya que se trata de una comunidad plural imaginada espacialmente como una sola. Nuestro estudio se enfocará sobre el gran Buenos Aires y su zona rural, tratará del proceso de construcción de una memoriaAnalizar los orígenes de la nación a través de la fiesta nos permite recuperar una parte del contenido simbólico de la nación que la fiesta vehiculiza. La relación entre la fiesta y el origen de la nación, es decir el surgimiento de la nación identitaria tomado como un proceso creador de representaciones sociales de larga duración, es otro de los aspectos fundamentales que tenemos que tener en cuenta. Nos planteamos varias preguntas: ¿Cuáles son las fiestas en las que se sienten representadas las clases populares? ¿Qué pasiones activa el crudo dilema entre civilización y barbarie, en el contexto actual? ¿La cumbia villera será el nuevo ritmo portador de la identidad argentina en el siglo XXI, como lo fue el tango en el siglo XX? ¿Las villas miseria van a convertirse en una vitrina turística a la que emigraran los llamados « burgueses bohemios » como ocurre en las Favelas de Rio de Janeiro desde la década de 1990? ¿Quiénes se benefician con el turismo en las villas miseria?

Entrée libre

Contacts : Dalila Chine Lehmann  dlehmann@u-paris10.fr / Natalia Molinaro natalia.molinaro@univ-paris8.fr

Fanny Chagnollaud: « Urbanisation informelle par l’autogestion au Pérou. L’invention d’une culture andine urbaine à Ayacucho », L’Harmattan, Paris, 2016

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Fanny Chagnollaud, Urbanisation informelle par l’autogestion au Pérou. L’invention d’une culture andine urbaine à Ayacucho, L’Harmattan, Paris, 2016

Fanny Chagnollaud est anthropologue. Maître de conférences à l’université de Paris 8, elle est membre du Laboratoire d’Etudes Romanes (LER) et ailiée au Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative (LESC). Ce livre est tiré de sa thèse de doctorat soutenue en 2012 et pour laquelle elle a vécu quatre ans sur son terrain péruvien.

Ce livre est d’une actualité brûlante : partout apparaissent les difficultés d’intégration de migrants dans des villes qui ne sont pas préparées pour les accueillir. Les problèmes abordés ici se posent dans beaucoup de régions du monde.

La ville d’Ayacucho au Pérou reçoit depuis les années 1950 des paysans andins chassés par la misère. Mais de 1980 au milieu des années 90, ce processus s’est accompagné de l’arrivée massive de réfugiés fuyant la guerre. Cette migration forcée a induit un développement spectaculaire de quartiers périphériques qui se forment et se développent selon l’organisation sociale et la culture andine rurale traditionnelle. C’est ainsi que les relations de parenté, les identités villageoises, les assemblées participatives, les rites d’intégration, tout ce qui structure la société andine rurale, ont été adaptés à l’édification d’une urbanité spécifique.

Cette urbanisation informelle par l’autogestion et, en accommodant ainsi la structure villageoise au milieu urbain, ces migrants ont inventé les modalités d’une culture andine urbaine.

SOMMAIRE

Préface d’Antoinette Molinié, directeur de recherche émérite au CNRS

PREMIÈRE PARTIE : LA FORMATION DES QUARTIERS PÉRIPHÉRIQUES

CHAPITRE 1 : LES PREMIERS QUARTIERS DE MIGRANTS ANDINS (1950 – 1980)

I. LA VILLE D’AYACUCHO ET LA SOCIÉTÉ HUAMANGUINE À L’AUBE DES GRANDES VAGUES DE MIGRATION ANDINE

II. LES SPÉCIFICITÉS DE L’ESPACE RURAL RÉGIONAL : CRISES ET REMANIEMENTS

III. LES FLUX MIGRATOIRES RÉGIONAUX ENTRE 1940 ET 1980

IV. LES DIFFÉRENTES STRATÉGIES D’INSTALLATION DES MIGRANTS ANDINS EN MILIEU URBAIN

CHAPITRE 2 : LES QUARTIERS FORMÉS PENDANT LE CONFLIT ARMÉ (1980 – 2000)

I. DE MIGRANTS À DÉPLACÉS : L’IMPACT DE LA GUERRE SUR LES FLUX DE POPULATION

II. DU PROVISOIRE AU PERMANENT : L’ADAPTATION DES STRATÉGIES

CHAPITRE 3 : LES QUARTIERS NÉS APRÈS LE CONFLIT ARMÉ

I. L’AYACUCHO DES ANNÉES 2000

II. LES GROUPES DE FONDATEURS DES QUARTIERS DES ANNÉES 2000 A. Le groupe de fondateurs

III. L’INVASION EN POST-CONFLIT : MODALITÉS PRATIQUES D’UN PROCESSUS

DEUXIÈME PARTIE : LES UNITÉS DOMESTIQUES, FONDEMENT DE LA COMUNIDAD

CHAPITRE 4 : L’UNITÉ DOMESTIQUE

I. L’ORGANISATION INTERNE DE L’UNITÉ DOMESTIQUE

II. LES RITUELS DOMESTIQUES

CHAPITRE 5 : LES RELATIONS INTER-DOMESTIQUES

I. LA PARENTÉ ANDINE

II. LES MÉCANISMES DE COOPÉRATION ET DE SOLIDARITÉ : L’AYNI ET LA MINK’A

TROISIÈME PARTIE : LA COMUNIDAD, ENTITÉ SOCIALE ET POLITIQUE

CHAPITRE 6 : LES FONDEMENTS DU FONCTIONNEMENT DE LA COMUNIDAD

I. L’ORGANISATION POLITIQUE DU QUARTIER : LA GENÈSE D’UN SYSTÈME ANDIN URBAIN

II. DE COMUNERO A SOCIO : LES MEMBRES ACTIFS DE LA COMUNIDAD

III. LE TRAVAIL COMMUNAUTAIRE

CHAPITRE 7 : LES FÊTES COMMUNAUTAIRES : FÊTES PATRONALES ET CARNAVALS

I. LES FÊTES PATRONALES

II. LES CARNAVALS DES QUARTIERS PÉRIPHÉRIQUES

Urbanisation informelle par l’autogestion au Pérou. L’invention d’une culture andine urbaine à Ayacucho

Séminaire Amérique Latine Histoire et Mémoire (novembre 2015-mai 2016)

Affiche histoire et m__moire oct 2015 (2)

Affiche histoire et m__moire oct 2015

Séminaire ALHIM
Amérique Latine Histoire et Mémoire
(novembre 2015-mai 2016)

Vendredi 27 novembre 2015 – Journée d’études ALHIM

Continuités et permanences dans le processus de transformation de l’espace urbain en Amérique Latine (XIXe-XXIe siècle)
Horaire : 9h30-18h00 Lieu: Université Paris 8, Bât. D, salle 143

Jeudi 3 et Vendredi 4 décembre 2015 – Colloque International co-organisé avec GRECUN (Université Paris Ouest-Nanterre)

Pouvoirs, identités, résistances dans les arts visuels chiliens du XIXe au XXIe siècle
Horaire : 9h30-18h00 Lieu: Jeudi 3, Université Paris Ouest-Nanterre, Salle de Conférence, Bât. B/Vendredi 4,Université Paris8, Salle La coupole

Vendredi 29 janvier 2016 – Séance commune des séminaires ALHIM, ERESCEC et les italianistes de Paris 8 (LER)

Penser la race au XIXe siècle dans l’espace atlantique (Bolivie, Espagne, Italie)
Françoise Martinez (Université de La Rochelle), David Marcilhacy (Université Paris-Sorbonne-Paris IV), Ernesto de Cristofaro (Université de Catane)
Horaire : 14h30-17h00 Lieu: Maison de l’Italie 7 A, boulevard Jourdan 75014 Paris

Jeudi 3 mars 2016- Présentation du livre

Argentine. Mémoires de la dictature
Auteure : Nadia Tahir (Université de Caen Basse-Normandie)
Discutante : Natalia Molinaro (Université Paris 8)
Horaire : 19h00-20h30 Lieu: Maison de l’Argentine, Cité Universitaire, 27 A Boulevard Jourdan 75014 Paris

Jeudi 7 avril 2016Séance sur le Pérou contemporain (Séance annulée)

Vendredi 13 mai 2016 – Journée d’études co-organisée avec ERESCEC et les italianistes de Paris 8 (LER)

Former la nation : historiographies, constructions mémorielles et pédagogies de masse en Europe méridionale et Amérique latine (XIXe-XXIe siècle)
Horaire : 9h30-18h00 Lieu: Colegio de España, Cité universitaire, 7E Boulevard Jourdan, 75013 Paris

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