Séminaire « Mémoire et Histoire en Amérique latine et Espagne. Du contemporain au Temps présent »

Oswaldo Guayasamín, La protesta

SÉMINAIRE « MÉMOIRE ET HISTOIRE EN AMÉRIQUE LATINE ET ESPAGNE. DU CONTEMPORAIN AU TEMPS PRÉSENT »

SÉMINAIRE IHTP (CNRS)- UNIVERSITÉ PARIS 8/EHESS

novembre 2017-mai 2018

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La tension entre mémoires(s) et histoire(s), que certains d’entre nous ont abordée aussi bien dans leurs travaux qu’au cours de précédents séminaires, ne peut être dissocié de récents usages publics et politiques du passé. La mémoire, marqueur des sociétés démocratiques, est devenue un terme galvaudé. Reconsidérant les principaux concepts à l’œuvre afin d’appréhender le contemporain ainsi qu’un temps présent hanté par un passé tragique, épistémologiquement dépendant d’un témoignage érigé par ailleurs en exigence morale et sociale, ce séminaire à plusieurs voix s’intéressera à l’écriture de ce passé proche. Nous aborderons les modalités d’instrumentalisation du passé, de la reconfiguration des mythes fondateurs, ainsi que les « politiques publiques de l’histoire » qui tendent à s’imposer en faisant intervenir des acteurs et des médiations autres que l’historien professionnel (Espagne, Equateur, Venezuela, Mexique). Le contexte de ce retour du passé est par ailleurs et très fréquemment celui de violences extrêmes, en d’autres termes de paroxysmes. La quête d’identités collectives procèderait en ce sens d’un traumatisme fondateur.

Dépassant les frontières, le séminaire requalifiera par conséquent la notion d’échelle, particulièrement pertinente dans des mondes ibériques en proie au retour d’un passé tragique (guerres civiles, dictatures) et à la mémoire d’événements suscitant des divisions au sein même de sociétés contemporaines portées par une exigence de justice et de réparation (Espagne, pays du Cône sud) et, dans tous les cas, de reconstruction de la démocratie (individus, sociétés, nations, organismes supranationaux). Il reconsidérera l’influence sur cette écriture de l’histoire des mouvements d’idées et pratiques politiques telles que l’historiographie spécialisée les a revisités en liaison avec des problématiques actuelles (nationalismes, populismes, révolutions). Il se penchera également sur certaines sources que les humanités numériques ont rendu accessibles y compris dans le domaine de l’histoire visuelle, alors même que d’autres archives de ce présent non révolu, pour des raisons politiques/idéologiques, se ferment aux historiens. Enfin, il s’attachera au rôle et au statut des sensibilités et aux émotions dans cette histoire culturelle et politique du contemporain. Nous nous intéresserons plus particulièrement aux régimes émotionnels qui se mettent en place parallèlement aux régimes d’historicité, dans la prise en compte de ce récit par définition inachevé, marqué du sceau de l’incertitude et non exempt d’une subjectivité désormais partagée.

Le séminaire a lieu le 2e mercredi du mois de 17 h à 19 h (EHESS, salle A04_47, 54 bd Raspail 75006 Paris), du 8 novembre 2017 au 24 mai 2018 (le 4e mercredi du mois pour cette dernière séance).
Le PROGRAMME sera disponible sur le site de l’IHTP (http://www.ihtp.cnrs.fr) rubrique « Séminaires » et annoncé sur les réseaux sociaux de l’IHTP.
Séminaire organisé par : Jordi CANAL, MCF à l’EHESS; Enrique FERNANDEZ DOMINGO, professeur à l’Université Paris 8; Frédérique LANGUE, directrice de recherche au CNRS (IHTP); Laura REALI, MCF à l’Université Paris-Diderot; Pascale THIBAUDEAU, professeure à l’Université Paris 8

Contacts : canal@ehess.fr; enrique.fernandez@yahoo.fr; frederique.langue@cnrs.fr; realiml@hotmail.com; pthib@wanadoo.fr

Les Cahiers Alhim (Amérique latine Histoire et Mémoire) n° 33

1re de couverture du numéro 33

Les Cahiers Alhim  (Amérique latine Histoire et Mémoire), de l’Université de Paris 8,  viennent de publier 2017, sous la direction de Dalila Chine Lehmann (Université Paris Nanterre) et de Natalia Molinaro (Université de Paris 8) :

« La Nation en fête en Amérique latine (XIX-XXIe siècles) »

https://alhim.revues.org/5640

Dans ce numéro, les auteurs pensent la Nation en Amérique latine à partir de ses différentes célébrations.

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Publicación de Les Cahiers Alhim  (Amérique latine Histoire et mémoire) de la Universidad de Paris 8, bajo la dirección de Dalila Chine Lehmann (Université Paris Nanterre) et de Natalia Molinaro (Université de Paris 8) :

« Festejando la Nación en América latina (s. XIX-XXI) »

https://alhim.revues.org/5640

 En este número, los autores piensan la Nación en América latina desde sus distintas celebraciones.

 

APPEL A CONTRIBUTION : Les Cahiers ALHIM n° 35 (premier semestre 2018)

 

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Appel à contribution

Pour leur prochain numéro (n°35, 1er semestre 2018), les Cahiers ALHIM publiés par l’Université Paris 8 invitent des chercheurs issus de différents horizons (histoire, ethnomusicologie, sociologie de la musique…) à établir un état des lieux de la recherche sur les

Cultures musicales en Amérique latine (XVIe-XXIe siècle)

La musique est un code, un langage commun à tous les êtres vivants. Cependant, dans les sociétés humaines, elle est non seulement un outil de communication, mais aussi un mode d’expression et de représentation du monde. La musique devient « culture » à partir du moment où elle intègre un ensemble symbolique, un tissu de pratiques et de savoirs partagés qui évolue selon les contextes. Ce numéro s’intéressera non seulement aux processus de création, mais aussi à la musique en tant que fait social, aux pratiques de sociabilité qui lui sont liées, et à son efficacité à l’heure de penser des dispositifs de politique symbolique, que ce soit au sein d’institutions ou mouvements sociaux. Nous interrogerons ainsi les héritages, les permanences et les ruptures ; les transferts culturels et les métissages ; les inventions et réinventions de traditions, depuis l’époque coloniale jusqu’à nos jours. Un premier axe se concentrera sur les processus de création en eux-mêmes et les contextes ayant permis l’émergence de nouvelles formes musicales : colonisation, migrations, déplacements de populations, situations de crise, nouvelles technologies, etc. Cet axe interrogera également les pratiques de sociabilité liées à la musique : dans quelle mesure celles-ci interviennent-elles dans le processus de création ? En quoi la musique permet-elle de créer du lien social, et même des communautés d’appartenance, indépendamment des politiques mises en place par les institutions et par-delà les frontières nationales ? Comment la musique leur permet-elle parfois de contester ou de légitimer un ordre établi, une idéologie dominante, des normes esthétiques ? Comment surgissent des cultures et des contre-cultures musicales ? Un deuxième axe sera consacré à l’utilisation de la musique par les mouvements sociaux et les partis politiques. Il s’intéressera à l’usage qui en est fait pendant les campagnes électorales, les meetings et les rassemblements, à la récupération et instrumentalisation de traditions et de contre-cultures par les partis politiques et certains mouvements sociaux en vue de se légitimer. En quoi cette récupération permet-elle d’homogénéiser certains groupes sociaux et de gommer les différences, voire les contestations ? Par extension, un troisième axe concernant les politiques culturelles et symboliques émanant de l’État viendra conclure ce numéro. Il interrogera les finalités politiques et sociales des politiques symboliques comme, par exemple, le recours à la musique lors des célébrations officielles, des fêtes patriotiques, des éphémérides, ou encore lors des cérémonies civiques ou des manifestations culturelles émanant des institutions.

Langues utilisées : anglais, espagnol, français, portugais.

Un résumé de 500 mots environ devra nous être adressé avant le 30 septembre 2017.

Merci de mentionner vos coordonnées professionnelles et de joindre un CV succinct (liste de vos publications des 5 dernières années).

Contacts :

Natalia Molinaro: natalia.molinaro02@univ-paris8.fr/ natalia.molinaro@laposte.net

Jupiter Ossaba: ossaba@aol.com

Les articles définitifs (30 000 signes au maximum) seront à remettre avant le 30 février 2018.

Après acceptation de la proposition, l’article sera soumis au comité de lecture, qui décidera de sa publication sans avoir à justifier de sa décision. Si l’article ne respecte pas la feuille de style, celui-ci sera renvoyé à l’auteur pour faire les modifications nécessaires. Les auteurs s’engagent à réserver à la revue l’exclusivité de l’article et à autoriser sa publication en ligne. En cas de plagiat, les auteurs seront tenus pour seuls responsables. Des documents sonores pourront accompagner l’article et être mis en ligne, sous réserve d’obtention des autorisations nécessaires. Dans le respect des droits d’auteur, l’intégration de photos, de photogrammes, de partitions ou de documents sonores doit s’accompagner de la demande autorisation à l’ayant droit.

NORMES DE PUBLICATION : http://alhim.revues.org/2861

CALENDRIER :

30 septembre 2017 : réception de propositions

10 octobre 2017 : acceptation des propositions

10 janvier 2018 : réception des articles selon les normes de publication transmises / Évaluation et correction des articles

30 février 2018 : réception définitive des articles pour publication

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Convocatoria

Para su próxima edición (n°35, 1er semestre de 2018), la revista Les Cahiers Alhim editada por la Universidad París 8 invita a investigadores especializados en distintas disciplinas (historia, etnomusicología, sociología de la música) a contribuir a una reflexión sobre las

Culturas musicales en América latina (siglos XVI-XXI)

La música es un código, un lenguaje. En las sociedades humanas, constituye una herramienta de comunicación, así como un modo de expresión y de representación del mundo. La música se vuelve “cultura” en el momento en que integra un conjunto simbólico de prácticas y saberes compartidos que evoluciona según los contextos. En este número se considerarán los procesos creativos en sí mismos y la música como hecho social. Se estudiarán las prácticas de sociabilidad vinculadas con la música y se comprobará su eficiencia a la hora de elaborar dispositivos de política simbólica, tanto en el seno de las instituciones como en movimientos sociales. Interrogaremos las herencias, las permanencias y las rupturas; las transferencias culturales y los mestizajes; las invenciones y reinvenciones de tradiciones, desde la época colonial hasta nuestros días. Un primer eje se concentrará en los procesos de creación y los contextos que permitieron la aparición de nuevas formas musicales: colonización, migraciones, desplazamientos de poblaciones, situaciones de crisis, nuevas tecnologías, etc. En este eje también se cuestionarán las prácticas de sociabilidad vinculadas con la música: ¿en qué medida intervienen en el proceso de creación? ¿Cómo contribuye la música a tejer un vínculo social y hasta comunidades de pertenencia, a veces transgrediendo las fronteras e independientemente de las políticas simbólicas llevadas a cabo por los Estados? ¿Y cómo la música les permite a veces romper o legitimar un orden establecido, protestar contra una ideología dominante y/o transgredir normas estéticas? ¿Cómo surgen culturas y contra-culturas musicales? En un segundo eje, se analizará la utilización de la música por los movimientos sociales y los partidos políticos, como por ejemplo el uso de la música en el marco de las campañas electorales, los actos políticos o las manifestaciones. Estudiaremos las recuperaciones y la instrumentalización de tradiciones y contra-culturas como elementos de legitimización, preguntándonos en qué medida permiten una homogeneización e invisibilización de algunos grupos sociales, sus diferencias y reivindicaciones. En la misma continuidad y para cerrar este volumen, un tercer eje se concentrará en la música y las políticas simbólicas llevadas a cabo por los Estados, cuestionando sus finalidades políticas y sociales. Se tratará de analizar, por ejemplo, el papel de la música en las celebraciones oficiales, las fiestas patrióticas y las efemérides, las ceremonias cívicas o las manifestaciones culturales organizadas por las instituciones.

Idiomas utilizados: inglés, español, francés, portugués.

Un resumen de 500 palabras tiene que ser enviado antes del 30 de septiembre de 2017.

Gracias por mencionar sus datos profesionales (Institución, Laboratorio, dirección…) e incluir un corto currículo (lista de publicaciones en los últimos 5 años).

Contacto:

Natalia Molinaro: natalia.molinaro02@univ-paris8.fr/natalia.molinaro@laposte.net

Júpiter Ossaba: ossaba@aol.com

Los artículos definitivos no deben sobrepasar los 30 000 signos y tienen que ser enviados antes del 30 de febrero de 2018.

Una vez aceptada la proposición, el artículo será evaluado por el comité de lectura que decidirá de su publicación, sin tener que justificar su decisión. En el caso de no respetar las normas de publicación, el artículo será reenviado al autor para modificación. Los autores declaran reservar a los Cahiers ALHIM la exclusividad de su artículo y autorizan su publicación en línea. En caso de plagio, los autores serán considerados únicos responsables. Documentos en formato audio podrán acompañar el artículo y ser publicados en línea a condición de que se obtengan las autorizaciones necesarias. En el marco del respeto a los derechos de autores, la integración de fotografías, fotogramas, partituras también debe acompañarse de una autorización.

NORMAS DE PUBLICACION: https://alhim.revues.org/2863

CALENDARIO:

30 de septiembre de 2017: entrega de las proposiciones

10 de octubre de 2017: aceptación de las propuestas

10 de enero de 2018: recepción de los artículos según las normas de publicación / Evaluación y corrección de los artículos

30 de febrero de 2018: recepción definitiva de los artículos para su publicación

 

 

Séminaire « Mémoires et histoires du temps présent en Amérique latine et Espagne »

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Séminaire « Mémoires et histoires du temps présent en Amérique latine et Espagne »

IHTP: Institut d’histoire du temps présent

mardi 23 mai 2017

Conférence

Symboles et mémoires en conflit pendant la commémoration du Bicentenaire de l’indépendance du Chili

Enrique Fernández Domingo (Université Paris 8-ALHIM)

Heure: 14:00–16:00
Lieu: IHTP, salle de conférences, 59-61, rue Pouchet – 75849 Paris

 

Professeur invité : Alvaro GARCIA SAN MARTIN (Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación, Santiago de Chile), juin 2017

 

Alvaro GARCIA SAN MARTIN (Concepcion, 1964) est professeur au Département de philosophie de l’Université Métropolitaine de Sciences de l’Éducation de Santiago, du Chili. Il est titulaire d’un Magister en philosophie à l’Université Catholique de Valparaiso.
Invité du du 1 au 30 juin 2017par le département d’Etudes hispaniques et hispano-américaines de l’Université Paris 8 et le groupe de recherche ALHIM, notre collègue historien appui le lien d´amitié et de coopération scientifique entre notre université et ses homologues chiliens.

Les deux dernières publications de notre collègue sont l’édition critique de Obras Completas de Francisco Bilbao, Vol. IV, Iniciativa de la América. Escritos de filosofía de la historia latinoamericana. Correspondencia con Lamenais, Quinet y Michelet (2014) et – Escritos Políticos de Lamennais. Étude préliminaire (2017).

CV Alvaro García San Martín

affiche

Vendredi 9 juin 2017

Séminaire de Recherche GRECUN – ALHIM
Quinet et Bilbao et l’expédition française au Mexique

La conferencia aborda la relación de Francisco Bilbao y el pensamiento francés, esencialmente su vinculación con Edgard Quinet, y su proyecto, analizado éste a partir de los materiales intelectuales que constituye su correspondencia epistolar.

El 22 de junio de 1856, Francisco Bilbao pronuncia en París su conferencia Iniciativa de la América donde por la primera vez se utiliza los términos “La América Latina”. Esta conferencia es impresa el 24 de junio de 1856. Dos días más tarde, Michelet responde a Bilbao. El 20 de agosto, Bilbao informa a Michellet que ha suscrito “a los americanos” al proyecto de publicación de las obras de Quinet. En agosto de 1857, Bilbao publica en Buenos Aires, en la Revista del nuevo mundo, la reseña de la publicación de las obras de Edgard Quinet. La revista puede considerarse como un precursor del proyecto nonato de la Revista Americana que Samper, Michelet intentaría publicar en la editorial Hachette con la participación de Bilbao, Sanper y Reclus. El 26 de octubre, Dumesnil transmite la información de la publicación de la Revista del nuevo mundo y la reseña de Bilbao.  Bilbao escribe a Quinet para expresarle su amistad y su admiración. Bilbao lo describe como un “ciudadano de la patria universal y sublime”, lo considera como maestro y amigo íntimo, un Homero, un Virgilio, un Platón, el profesor de la resurrección de Francia y de Europa. En octubre de 1857, en Bruselas, Arcos entrega un ejemplar de la Revista del nuevo mundo a Quinet. La respuesta de éste es una demostración de amistad hacia Bilbao y de preocupación por su enfermedad.

El 16 de enero de 1862, desde Buenos Aires, Bilbao escribe a los hermanos Amunátegui en Santiago de Chile con respecto a la publicación de Merlin l’enchanteur de Quinet, http://data.bnf.fr/12000912/edgar_quinet_merlin_l_enchanteur/ -obra escrita en Suiza y publicada en 1860- y el envío de su retrato fotográfico. El 24 de febrero, Quinet escribe desde Suiza, tras su encuentro con Guillermo Matta, recordando el aniversario de la revolución de 1848, criticando la la expedición francesa de México y abordando la salud de su amigo Bilbao y su fotografía.

La Segunda intervención francesa en México desencadenó un conflicto armado entre México y Francia entre los años 1862 y 1867. Tuvo lugar después de que el gobierno mexicano, encabezado por Benito Juárez, anunciara la suspensión de los pagos de la deuda externa en 1861. Como respuesta, Francia, Reino Unido y España formaron una alianza por la Convención de Londres y anunciaron su intención de enviar tropas a México. Esto Cuando se vislumbraba la guerra civil de secesión estadounidense.

Alvaro García San Martí en la Universidad de Paris-Ouest

En la correspondencia de Quinet durante esta época, la cuestión de América y la intervención francesa en México es uno de los temas principales abordados por el intelectual francés. Quinet piensa que se está sembrando para que germinen guerras de exterminio. Critica la ausencia de voz, el silencio de la prensa europea, contra la barbarie europea. La intervención francesa en México es calificada por Quinet como un asesinato del nuevo mundo, la implantación en el corazón de América una monarquía cesarista contra las democracias americanas, un atentado contra la especie humana.

Michel Chevalier, consejero de Estado y senador durante el Segundo Imperio, publica en 1836 Lettres sur l’Amérique du Nord. En su introducción Chevalier desarrolla un vasto panorama geopolítico mundial ligado a sus consideraciones fundamentales sobre la latinidad:

 « Notre civilisation européenne procède d’une doubler origine, des Romains et des peuples germaniques…Elle se sous-divise en deux familles, dont chacune se distingue par sa ressemblance spéciale avec l’une des deux nations-mères qui ont concouru à les enfanter l’une et l’autre. Ainsi, il y a l’Europe latine et l’Europe teutonique: la première comprend les peuples du Midi ; la seconde, les peuples continentaux du Nord et de l’Angleterre. Celle-ci est protestante, l’autre est catholique. L’une se sert d’idiomes où le latin domine, l’autre parle des langues germaines. Les deux rameaux, latin et germain, se sont reproduits dans le Nouveau Monde. L’Amérique du Sud est, comme l’Europe méridionale, catholique et latine. L’Amérique du Nord appartient à une population protestante et anglo-saxonne. Dans la vaste entreprise de rapprochement des deux grandes civilisations de l’Europe et de l’Asie, les peuples germains et latins peuvent les uns et les autres trouver une tâche à remplir. Les uns et les autres occupent en Europe et en Amérique, sur terre et au milieu des mers, d’admirables postes avancés, et d’excellentes positions autour de cette immobile Asie où il s’agit de pénétrer. (…) La prééminence des Anglo-Saxons sur les nations du groupe latin tend à s’accroître. Nous, Français, nous sommes de toute la famille latine les mieux placés, les seuls bien placés, pour nous assimiler ces progrès en les modifiant conformément aux exigences de notre nature. Nous sommes pleins d’énergie ; jamais notre intelligence ne fut plus ouverte ; jamais nos cœurs n’ont plus demandé à battre pour de nobles entreprises…La France…forme la sommité du groupe latin ; elle en est la protectrice…La France me semble appelée à exercer un bienveillant et fécond patronage sur les peuples de l’Amérique du Sud, qui sont encore hors d’état de se suffire à eux-mêmes. »[1]

Séance Séminaire ALHIM du 9 juin 2017

En 1862, Quinet publica en Laussane primero, y en Londres después, su escrito L’Expédition du Mexique como respuesta y crítica a las tesis de Chevalet a partir de la defensa de la libertad de los pueblos del nuevo mundo. El 9 de octubre de 1862, Michellet recibe el texte. Un día más tarde Michelet escribe a Samper para que hiciera la traducción al castellano. El 15 de octubre, Samper comienza a traducir el texto de Quinet. Paralelamente escribe a Eliza Putnam en Boston para intentar publicar una traducción en inglés. Desgraciadamente estos esfuerzos no llegaron a buen puerto. La Voz de Chile, diario fundado en 1862 por Manuel Antonio Matta, quien estuvo con Bilbao en Paris en 1845, y que circula en Santiago hasta 1864, publica el 22 de diciembre la traducción que Guillermo Matta realiza del texto de Quinet. Es probable que éste recibiera el texto del mismo Quinet durante su estancia en Suiza. En el opúsculo de presentación, Guillermo Matta considera que la invasión francesa de México es un “atentado de Napoleón III pero no de Francia”. Para Matta la publicación del texto es una voz de alerta contra el bonapartismo europeo. El 20 de octubre, Bilbao traduce el folleto en Buenos Aires y lo publica en la editorial Berhaim, la misma en donde el 30 de agosto de 1862 publica La América en peligro dedicado a Michellet et Quinet. En este escrito analiza y critica el proyecto de latinización de América, remarca el peligro latino de América y su imperialización. El 25 de julio de 1863 Quinet responde y felicita a Bilbao con respecto a La América en peligro y la traducción que el intelectual chileno había hecho de L’Expédition du Mexique. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5428043r

Durante 1863, Bilbao publica diversos artículos sobre la invasión de México y la tutela de la “América libre” en El Nacional y La Tribuna de Buenos Aires que son reproducidos en La Voz de Chile de Santiago. Bilbao propone un programa de emancipación intelectual y critica una servidumbre ilustrada donde “los ilustrados son los más siervos en América. Bilbao propone que América latina no sea sin más América Latina y que escape a los peligros de la servidumbre intelectual con respecto a Europa gracias al desarrollo  de su independencia política e intelectual. Bilbao es muy crítico de la posición del gobierno chileno y sobre todo de la acción del ministro del interior, Manuel Antonio Tocornal. Quinet recibe todos los artículos de su amigo chileno. Al año siguiente Bilbao continúa publicando en Buenos Aires escritos críticos contra la injerencia en América de Francia y España. En septiembre de 1864 publica El Evangelio Americano donde Bilbao resume sus ideales democráticos y libertarios. http://www.memoriachilena.cl/602/w3-article-92512.html

El debate se centra en la cuestión del concepto “La América Latina” y su invención. En 1965,  Arturo Ardao[2] considera que es escritor e intelectual colombiano, José María Torres Caicedo, quien lo utiliza por la primera vez. Tres años más tarde, John Leddy Phellan[3] sostiene que es una concepción francesa ligada al programa panlatinista del II Imperio francés y es desde esta posición que sería utilizado por Torres Caicedo y el uruguayo Carlos Calvo. En 1980, Ardao[4] vuelve a defender la autoría hispanoamericana datándola en el poema “Las Dos Américas”, escrito por Torres Caicedo en Venecia y publicado en El Correo de Ultramar en París el 15 de febrero de 1857, http://www.filosofia.org/hem/185/18570215.htm, y opinando que la utilización que hace Bilbao en su conferencia Iniciativa de la América es simplemente casual. En 1986, Miguel Rojas Mix[5] opina que Bilbao es el que realiza el “hallazgo” del término imbuyéndolo de una significación anticolonialista y antiimperialista. En 1998, Paul Estrade[6], desde el estudio de los campos semánticos de la latinidad, remarca la influencia de Lamennais sobre Bilbao. Es Vicente Romero[7] quien, en 1998, demuestra el sentido espiritual de la latinidad en el trabajo de Bilbao. En 2005, Walter Mignolo[8], escribe que América es la invención europea de la primera modernidad y que América Latina es la invención europea de una segunda modernidad que arrastró a los países latinoamericanos hacia una lógica de coloniedad.

Álvaro García San Martín, “Francisco Bilbao, entre el proyecto latinoamericano y el gran molusco”, Latinoamérica. Revista de Estudios Latinoamericanos, Volumen 56, 2013, pp. 141-162, http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1665857413717009#fn0110

En su comentario Vicente Romero saludó la erudición de la comunicación de Álvaro García San Martín, la incesante precisión y ahondamiento en el devenir de los proyectos, puntos de vista y razonamiento de los actores de entonces pero también del devenir de los puntos de vista de los estudiosos contemporáneos del tema presentado, muy en particular sobre la designada latinidad de una parte de América. Justamente, y sabiendo que la historia sigue corriendo, y con ella las diversas interpretaciones del pasado, resaltó dos cosas. La primera, tiene que ver con la reacción de Quinet a la posición expuesta por Bilbao en su conferencia de junio de 1856: a los 18 días de esta conferencia, mediante epístola y desde Bruselas, el profesor invita al discípulo a contemplar la actitud expectante de las coronas de la vieja Europa de cualquier discordia entre las repúblicas de América para ir al asalto. Quinet llama a Bilbao a preocuparse de la defensa de la libertad en el Nuevo Mundo, superando por ende la oposición latino -sajón, que caracterizó al texto correspondiente de Bilbao. Esta misma concepción de Quinet está palpitante en su texto sobre la expedición de México, de 1862: la vieja Europa, espera la consolidación de la dominación francesa en el Anahuac y la derrota de los Nordistas en la guerra de secesión estadounidense para someter a “las dos Américas bajo el mismo yugo”. La segunda tiene que ver con la Revolución de 1848 en Francia y la relación entre revolución social, cuestión colonial, razón colonial y burguesa. En efecto, el 2 de Diciembre napoleónico fue la continuación de la derrota de la revolución social de junio de 1848, revolución que por un lado Lamennais consideró el 24 de ese mes como la continuación necesaria para restablecer el pacto entre el pueblo y el poder surgido en la de febrero y que Quinet combatió “con el reflejo luminoso y tranquilo de Platón […] bajo las órdenes de la Asamblea y del general Cavaignac”, en el decir de Bilbao. El aplastamiento de la insurrección del proletariado parisino tenía lazos estrechos con el colonialismo francés, pues fue conducido de modo sangriento por generales de distinta orientación política, pero con una común experiencia en la guerra sangrienta de colonización y conquista en Argelia, al servicio de la burguesía comercial e industrial francesa. La guerra imperial en México formaba parte de las guerras de coloniales y de ocupación, entre otros, en las Antillas -España y en diversos países asiáticos (Inglaterra, Francia, Rusia). En el caso de América llamada ahora Latina, se producían en cierto modo un tipo nuevo de colonialismo “interno” contra los pueblos indígenas. Así se puede verificar, en el Yucatán contra los maya; al sur del BioBio y al oeste de la Argentina en territorios contra los Mapuche y otros pueblos indígenas, en Colombia y Perú, en pueblos indígenas amazónicos, etc. La colonización entonces no venía solo de fuera -del imperio francés, en el caso de México- sino también desde los centros de poder criollo hacia los territorios indígenas aún indómitos. Estos últimos procesos que hasta hoy continúan, más que en la “colonialidad del saber”, como indica  Mignolo, se amparan y estructuran en base a la colonialidad de la razón: modos de entender el progreso, la soberanía, la modernidad, los Estados, etc. basados en la imitación de patrones generalmente europeos u occidentales, en la desestructuración o el desconocimiento del raciocinio sobre las experiencias de los pueblos amerindios (incluido Haití) y mestizos de esta América. La necesidad de un raciocinio propio es evidente, un raciocinio que no significa encierro sino condensación propia.

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[1] Michel Chevalier, Lettres sur l’Amérique du Nord, Paris, 1836 (2 vol.), pp. X et XIV-XV; Michel Chevalier « II. Des ressources et de l’avenir du pays – Des motifs et des chances de l’expédition », Revue des Deux Mondes, Avril 1862 (Deuxième quinzaine), https://rddm.revuedesdeuxmondes.fr/archive/article.php?code=61943

[2] Arturo Ardao,  Marcha, n°1282 del 27 de noviembre de 1965.

[3] John L. Phelan, “El origen de la idea de América”, Cuadernos de Cultura Latinoamericana, 31, 1979, http://ru.ffyl.unam.mx/bitstream/handle/10391/2975/31_CCLat_1979_Phelan.pdf?sequence=1&isAllowed=y

[4] Arturo Ardao, Génesis de la idea y el nombre de América Latina, Caracas, Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos-Ministerio de la Secretarìa de la Presidencia de la Rep. de Venezuela, 1980; Arturo Ardao, Nuestra América Latina, Montevideo, Ed. de la Banda Oriental, 1986; Arturo Ardao, Romania y América Latina, Montevideo, Bibl. de Marcha-Univ. de la República, 1991; Arturo Ardao, España en el origen del nombre América Latina, Bibl. de Marcha-Fac. de Ciencias Sociales, 1992.

[5] Miguel Rojas Mix, Los cien nombres de América, Barcelona, Lumen, 1991.

[6] Paul Estrade, “Del invento de ‘América Latina’ en París por latinoamericanos (1856-1889)”, en Jacques Maurice y Marie-Claire Zimmermann [comp.], París y el mundo ibérico e iberoamericano, Actas del XXVIII Congreso de la Sociedad de Hispanistas franceses (S.H.F.) (París, 21, 22 y 23 de marzo, 1997), Nanterre, Université París x, 1998, pp. 179-188.

[7] Vicente Romero, “Du nominal « latin » pour l’Autre Amérique. Notes sur la naissance et le sens du nom « Amérique latine » autour des années 1850”, HSAL, n°7, premier semestre 1998, pp.57-86 https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2872156

[8] Walter Mignolo, La idea de América Latina (la derecha, la izquierda y la opción decolonial), CyE, Año I, nº 2, Primer Semestre, 2009, http://biblioteca.clacso.edu.ar/ar/libros/secret/CyE/CyE2/09idea.pdf

Vendredi 16 juin 2017

Séminaire de Recherche ALHIM 
Lamennais y su recepción en Francisco Bilbao y en la prensa de 1842 a 1854 en Chile y Perú

García San Martín centra su conferencia sobre los contextos en los cuales se produjeron y circularon las traducciones de las obras de Felicité de Lamennais y sus efectos colaterales en el extremo sur de América Latina en la década de 1840. La inicia precisando dos aspectos:

Primero, que despertó su interés por estos temas con las discusiones sobre la génesis histórica del nombre América Latina. En este sentido recuerda lo afirmado por Rojas-Mix con respecto a Bilbao en Los cien nombres de América (1991). Bilbao sería creador del nombre de América Latina y precursor del sentido de izquierda, anticolonial, del nombre, y precursor de un proyecto socialista en Chile. De esta manera, sin embargo, el pensamiento de Bilbao queda arrinconado en tanto precursor del pensamiento pre-marxista y del socialismo utópico. Y por esa vía se construye su olvido. El conferencista señala que quiere escapar de esta forma de leer la obra de Bilbao. Añade que Vicente Romero en su estudio de 1998 sobre el nombre ya tomó distancia con respecto a este proceder y ahondó, en el marco de los sentidos de la latinidad circulantes en la década del 50 del siglo 19, sobre la deuda intrínseca entre la iniciativa de Bilbao con respecto a su padre espiritual, Lamennais.

Segundo, la situación del pensamiento de Bilbao en el constitucionalismo chileno. Roberto Gargarella en Los fundamentos legales de la desigualdad (2005), al abordar el caso del constitucionalismo chileno, considera que en este país e históricamente las constituciones tuvieron fundamentos ya sea conservadores, liberales o radicales, y encuentra que sus referentes conceptuales chilenos fueron los pensamientos de Egaña, Lastarria y Bilbao, respectivamente. Desde esta perspectiva, puede situarse a Bilbao entonces al interior de un republicanismo radical.

Estas precisiones ayudan a conocer el rol de Lamennais y de Simón Rodríguez en la formación del pensamiento de Francisco Bilbao en la década de 1840 en Chile. Conviene presentar brevemente el caso del primero.

En 1833, Simón Rodríguez llega a Chile, con destino a Concepción para dirigir el Instituto Literario. Al año siguiente publica en esta ciudad Luces y virtudes sociales, que es a la vez la Introducción a la cuarta parte del proyecto de Sociedades americanas, publicada en Arequipa (Perú). Entre 1835 y 1838, luego del terremoto que destruye Concepción, Rodríguez se establece al sur del Bío-Bío, al servicio de su amigo Bernardino Pradel, en territorio tradicionalmente mapuche. En 1839 lo encontramos en Valparaíso, donde reedita con modificaciones lo publicado en Concepción. Dejará en manos del artesano tipógrafo Santiago Ramos, su discípulo, una carta manuscrita a unos bolivianos. El liberal Victorino Lastarria en sus Recuerdos literarios, dejó su impresión sobre Simón Rodríguez. Señala la figuración de su excentricidad, y de su obra afirma que “no estaba a la altura de los libros de 1834 y 1835”. A su vez Lastarria recordaba la capacidad de Rodríguez para llevarle “a profundas meditaciones” y su “preocupación por la democracia norteamericana”. Para Simón Rodríguez, “nuestra República necesitaba un pueblo”. En su paso por Chile, Rodríguez había formado una red de intelectuales marginales. En 1840 retorna a Perú, donde vive en pequeños pueblos y fallece en 1854. Una vinculación de Francisco Bilbao con Rodríguez durante su estadía en Chile fue avanzada por primera vez por Rafael Mondragón.

En cuanto a Felicité de Lamennais, como previsto para esta conferencia, solo nos referiremos a las traducciones hechas de su obra en la década de 1840. El interés por la obra de Lamennais se hizo evidente en los argentinos Sarmiento, López y Alberdi hacia 1838-1844. En 1839, Alberdi traduce y publica con un prefacio suyo El libro del Pueblo, en Montevideo, calificándolo como “la segunda fase del Contrato Social”. En Chile, la llegada de las ideas de Lamennais no está empero mediada por los argentinos. Si bien Francisco Bilbao es el más conocido de los primeros chilenos influenciados y traductores de Lamennais, no es el único.

Errázuriz estableció la relación del pensamiento de Lamennais en Bilbao, particularmente en Sociabilidad chilena (1844), obra considerada por él como introducción de la “maleza filosófica” en Chile. Él entendía que bajo la influencia de la lectura de las obras de Lamennais, Bilbao se había convertido en un “satélite de aquel grande astro desquiciado”, había perdido su acendrado catolicismo de infancia, produciéndose entonces su adhesión socialista.

Quien introdujera a Bilbao en la lectura de El libro del Pueblo fue su amigo Pascual Cuevas, exiliado político en Perú desde 1836. Bilbao lo conoce en Lima y lo visitará en Santiago a fines de 1841. Una tarde, al salir del colegio, lo encontró leyendo un librito. “He aquí, Francisco, lo que te conviene leer”, le dijo Cuevas, según relatará Bilbao en Lamennais como representante del dualismo de la civilización moderna (1856). Refiriéndose a Chile, Marcelo Segall afirma que “nuestro romanticismo, en este encuentro escondido tiene su miniatura”. Según Ramírez Necochea, Bilbao “alentó a jóvenes de extracción burguesa para que se aproximaran a las clases trabajadoras y lucharan junto con ellas para reformar la sociedad chilena, abriendo paso a la revolución democrático-burguesa” , y fue así que a través de Bilbao “el pensamiento crítico de Lamennais cayó en el alma colectiva como una tenue capa de arena que unida a otras contribuyó a formar esa estratificación espiritual que fue la conciencia de clase del proletariado”. La traducción y edición española de Eugenio de Ochoa de El libro del Pueblo, fue reimpresa por El Telégrafo de Concepción en 1843. Bilbao debió leer Palabras de un creyente en 1842 en la traducción del español Mariano José de Larra, y a fines del mismo año De la esclavitud moderna, del que se habían hecho varias traducciones al inglés y al español en 1840.

El 7 de febrero de 1843 comentaba en carta, desde Valparaíso, a su amigo Aníbal Pinto en Santiago estar haciendo una traducción de la Esclavitud moderna. El joven Bilbao tenía 20 años. La tarde del 23 del mismo mes comenta a Pinto: “he tenido el gusto de ver a Anacleto Montt y Pascal Cuevas. Me encontraré con este último por la tarde”. Para comprender la labor de traductor del joven Bilbao, debe saberse que en Chile y en términos académicos, el año se inicia en marzo y termina en diciembre, meses en los cuales Bilbao está obligado a permanecer en Santiago; los meses de enero y febrero son los de vacaciones, por lo tanto Bilbao puede retornar al hogar familiar en Valparaíso. Es durante estos meses que realiza la traducción de La esclavitud moderna. Meses más tarde, su traducción será publicada el 10 de junio por la Imprenta Liberal de Santiago, con el prefacio de Bilbao, “Al Pueblo”. La Gaceta del Comercio de Valparaíso, con cruda ironía comentará: “‘El Pueblo’ no leerá nunca jamás las páginas que se le destinan”. En efecto, el pueblo no sabe leer. Sin embargo, Lamennais lo había dicho claramente: “Entendemos por pueblo el proletariado” (De la esclavitud moderna). Bilbao sabía que, en el sistema político chileno, en el pueblo recaía la ciudadanía pasiva. Por su parte, El Mercurio de Valparaíso, con ocasión de la difusión de la traducción de El libro del Pueblo, había afirmado: “no son palabras oportunas en Chile. […] El apóstol de la democracia cristiana ha exagerado el valor político del pueblo”. Décadas posteriores, en el mismo tono vendrá el comentario del historiador Diego Barros Arana, a quien lo catalogó “a la izquierda de los pipiolos” y promotor de “la más extremada democracia”.

La acogida de las traducciones en el medio de los artesanos será en cambio favorable. Así permite constatarlo, en Santiago, El Artesano Opositor, del peruano Laynes, y El Pueblo, de Santiago Ramos. A Santiago Ramos, Barros Arana lo descalificará afirmando que “se daba de apóstol de la más exagerada democracia”. El Pueblo tenía como objetivo explícito “mejorar las condiciones de la clase trabajadora”, objetivo que peligraba por “nuestra dejativez”. Hasta entonces, según Isidoro Errázuriz, desde Portales, el derecho de opinión “había sido encerrada bajo siete llaves”. Sin embargo, la represión contra los artesanos y liberales cercanos a estos no se hizo tardar. En septiembre de 1845 Pascal Cuevas y Martín Orjera fueron arrestados durante una manifestación pública. En octubre, conservadores, liberales y algunos miembros de la Sociedad Literaria de 1842 (como Aníbal Pinto), aun sin ser afines al poder, constituyeron la Sociedad del Orden. En respuesta, el 17 del mismo mes varios jóvenes liberales constituyeron la Sociedad Democrática, y el 27 fue constituida también la Sociedad de Artesanos Caupolicán, de la cual eran miembros notorios Manuel Guerrero y Santiago Ramos. El gobierno reprimió, deteniendo entre el 1 y 12 de noviembre a Manuel Guerrero, Álvarez (presidente de la Caupolicán) y Manuel Bilbao (joven de 17 años y del círculo de la Caupolicán). Ramos salió en libertad el 21 de noviembre. Sabemos que Francisco Bilbao partió rumbo a Europa a fines de 1844. Podemos suponer que antes de hacerlo, dejó los últimos ejemplares de La esclavitud moderna a Pascual Cuevas, también preso. Lo cierto es que Santiago Ramos, luego de visitarlo en la cárcel, en un anuncio aparecido en El Pueblo del 21 de febrero de 1846 informaba que dicho libro estaba “disponible en la imprenta de El Pueblo”, donado a los artesanos por Cuevas.

Estos hechos históricos obligan a corregir la tesis reductora que considera como único ancestro del movimiento plebeyo chileno de 1850 y 1851 al 48 francés. El fundador de esta tesis fue Benjamín Vicuña Mackenna, quien afirmó que los “pijes” liberales y socialistas franceses influyeron en los movimientos de 1850 y en la insurrección y derrota de abril de 1851. Esta tesis fue retomada y reactualizada un siglo más tarde por Cristián Gazmuri. Un primer paso para corregir esta tesis fue dado hace poco por Sergio Grez Toso, que al estudiar los “sedimentos del liberalismo popular” constata “una lectura plebeya del liberalismo”, generadora de una deriva plebeya radical.

El lema de El Artesano Opositor era una sentencia de Lamennais ligeramente modificada: “La causa del pueblo es la causa de Dios; ella triunfará”. El 14 de enero de 1846 apareció El Pueblo con el mismo lema. El lema iba al pie del nombre del diario, entre dos columnas:

                                                                        EL PUEBLO

||                           La causa del pueblo es la causa de Dios; ella triunfará                           ||

¿Qué es el pueblo?                                                                                                                     ¿Qué será?

NADA                                                                                                                                                         TODO

Además del contenido político de este frontispicio, conviene subrayar la modificación efectuada sobre el nombre de Lamennais. Si el propio Felicité, en ruptura con el pasado preburgués, había unido en uno solo su apellido La Mennais, el Quebradino (Santiago Ramos), desde una propuesta plebeya, había plebeyizado a partir de su fonética el adoptado por el francés, convirtiéndolo simplemente en Lamené.

Pero el Quebradino, además de las ideas de Lamennais, acogió también las del francés Louis Blanc y las de Simón Rodriguez, de quien, como dicho, había sido discípulo. Louis Blanc era miembro desde 1843 de la redacción de La Réforme. El 1 de febrero de 1846, El Pueblo publicaba una Cartilla Republicana, que no es más que el Manifiesto reformista de Blanc, traducida por “un liberal verdadero”. Esta traducción había sido publicada previamente en las páginas de La Gaceta del Comercio, de propiedad de Rafael Bilbao, padre de Francisco, lo que permite suponer como traductor, desde Francia, al propio Francisco Bilbao. Una de las ideas centrales de Louis Blanc es que “donde la igualdad no existe, la libertad es mentira”. Esta idea, como ha mostrado Vasco Castillo, será motivo de una interesante polémica entre Pedro Félix Vicuña y Santiago Ramos. El primero cuestiona el enunciado de Blanc, señalando que éste “debió añadir [que se refería a] la igualdad legal, pues es la única que puede existir”. Santiago Ramos le replicó afirmando que “la cartilla política no es del mismo parecer, y el pueblo lo repite mil veces”. Por lo tanto, sin igualdad no hay libertad verdadera, es decir, los medios de autonomía son fundamentales para el ejercicio de la libertad, resume el conferencista.

Con respecto al pensamiento de Simón Rodríguez, en los números de El Pueblo, del 15 y 22 de febrero y del 1ro de marzo de 1846, Santiago Ramos publica de modo resumido los 8 lineamientos capitales de la soberanía del Pueblo: 1) educación popular; 2) constitución de diferentes sociedades en las diferentes corporaciones y profesiones, confiriendo el mejor pago a los que ejercen las labores más difíciles; 3) substituir las importaciones; 4) establecer pagos según cuatro clases y normar en función del bien público los servicios de justicia, salud y sacerdocio; 5) disolver los partidos y crear asociaciones políticas; 6) pago fijo a los representantes en el congreso; 7) poblar y colonizar el país con sus propios habitantes; 8) abolición de la pena de muerte. Estos lineamientos capitales parafrasean las Máximas Republicanas de Simón Rodríguez, citadas y muy intervenidas. Estas Máximas, en estado de manuscrito, estaban contenidas en una Carta a cinco bolivianos y habían sido entregadas por Santiago Ramos a Francisco Bilbao en 1844, quien las publicó en La Gaceta del Comercio, como “Máximas de un sabio republicano”, fecha en que Bilbao es el redactor del diario. Pedro Félix Vicuña recibió estos números de El Pueblo con la intención de distribuirlos, pero al leer, mandó un ejemplar al gobierno, lo que provocó la declaración de estado de sitio y el cierre de dicho diario. El Quebradino pronto desaparecerá de la escena social y política, a tal punto que, por ejemplo a diferencia de Manuel Guerrero, no lo volvemos a ver en los movimientos plebeyos vinculados a la Sociedad de la Igualdad en 1850.

En abril de 1846, Manuel Bilbao se encontraba refugiado en Lima. Desde allí informó a Francisco, sobre la conducta de algunos de sus antiguos amigos de Santiago con respecto a la reciente represión sufrida por el movimiento radical de artesanos y jóvenes liberales. Frente a esta inesperada conducta, Francisco afirmará que su “mano republicana” no estaba dispuesta a estrechar las de “P. E. L.”. ¿Se referiría a Aníbal Pinto, Juan Nepomuceno Espejo y José Victorino Lastarria.

Comentario de Vicente Romero

Esta comunicación de García San Martín es remarcable por el tratamiento en la complejidad de las tensiones sociales de un tema que muchas veces se reduce a la simple traducción o edición. En base a este enfoque, siguiendo a su propia cuenta los pasos de Grez Toso, el conferencista ahonda en el cuestionamiento de la tesis “quarantehuitarde” de Vicuña Mackenna y Gazmuri con respecto al 50 y 51 chilenos. El caso paradigmático parece ser la adaptación hecha por Santiago Ramos de las Máximas Republicanas de Simón Rodríguez; el uso de las sentencias de Sieyès y Lamennais para educar de modo visual al proletariado incipientemente ejercitado a la lectura, siguiendo el estilo de su profesor, Rodríguez; o la confrontación principista con el pipiolo “liberal” Pedro Félix Vicuña con respecto al sentido político o social que debe tener la igualdad. Tal como expuesto por García San Martín, el caso de la recensión de las ideas muestra que las fronteras políticas entre estados criollos e incluso las distancias entre continentes no impedían la difusión de las mismas; lo que no significa una recensión o eco pasivo o imitativo de aquellas en los nuevos lugares de acogida. Finalmente, remarcó el hecho por demás controversial que la autorización para colocar el monumento a Bilbao en Valparaíso, haya sido dada por Carlos Ibáñez del Campo, el primer dictador del siglo XX del Chile criollo, que además tuvo como ministro a Alberto Edwards, acervo crítico de Bilbao, a quien consideró como uno de los promotores, en pensamiento y acción, de la “fronda aristocrática”, fronda contra la cual justificó el levantamiento y la dictadura de Ibáñez. Con respecto a este hecho, García San Martín precisó que quienes firmaron la autorización para la erección del monumento a Bilbao en Valparaíso fueron Ibáñez del Campo y su ministro Enrique Balmaceda, pariente del presidente de 1891.

Lundi 19 juin 2017

Groupe de réflexion pédagogique du département d’espagnol
Séance de travail
Sur le renouveau des programmes de formation et méthodes d’enseignement-apprentissage sur l’Amérique latine. Le cas du département de philosophie de l’Université pédagogique de Santiago du Chili

El intercambio con el colega Alvaro García San Martín resultó sumamente interesante para los colegas del departamento de español. A pesar de la diferencia del tipo de disciplina impartida (filosofía / idioma), se hizo evidente la importancia los contextos sociohistóricos y específicos dentro de los cuales ejercemos nuestra actividad profesional. Pero también, en contextos generalmente adversos, la existencia o no de una capacidad para elaborar programas curriculares de formación por lo menos interesantes, singulares, o incluso viablemente alternativos.

Al iniciar su intervención, nuestro colega invitado señaló que en 2019 también su universidad, la UMCE, deberá implementar una nueva “malla curricular” o maqueta de formación. En Chile el ministerio de tutela puede acordar a las universidades una solvencia de funcionamiento (acreditación) por lapsos que van de 3 a 7 años, según el puntaje que la instancia de la tutela le ha acordado.

1. García San Martín inició su exposición con una contextualización histórica de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación de Santiago y la Universidad de Playa Ancha de Ciencias de la Educación de Valparaíso, pues ambas comparten algunas circunstancias históricas en su origen: hasta 1980 eran el Pedagógico de la Universidad de Chile, y su sede en Valparaíso.

El departamento de filosofía del cual es miembro forma parte de la Facultad de Humanidades de la UMCE. El Departamento de Filosofía en remonta a 1935, cuando surge la enseñanza de la filosofía, con Enrique Molina y con Pedro León Loyola, para la formación de profesores de filosofía de la enseñanza media. Además, y como cosa distinta, existió en paralelo la enseñanza de la filosofía para todos los pedagogos. Y desde siempre en Chile existió la enseñanza de la filosofía en la sistema educacional, en los dos últimos años de la formación escolar secundaria. En 1973, el mundo académico se vio completamente alterado tras al Golpe: “el académico intelectual se transforma en el profesorcito asustado”. Desde entonces, los profesores universitarios permancieron en condiciones de precariedad laboral. Raros son los que adquieren “calidad de planta”[1] y que por lo tanto permanecen en sus puestos por tiempo indefinido, pudiendo ser separados solo por razones de conducta “indecorosa”. Hacia 1990 se produjo una merma importante y saludable de los profesores “de planta” por razones de edad. Hubo entonces una política estatal de formación de posgrado en el extranjero para jóvenes académicos; muchos lo hicieron en Estados Unidos, algunos en Francia o España, principalmente.

El año 2000, en la UMCE se produce un movimiento estudiantil contra la dirección del departamento de filosofía y que puso en cuestión a la universidad en su totalidad. Por estas demandas de los estudiantes, la dirección del departamento fue asumida por Fernando Longás, transformándolo en el que actualmente existe. Esta transformación es el producto, por un lado, del movimiento de los departamentos formadores de profesores de filosofía en las universidades chilenas contra el Plan de Reforma Educacional que el gobierno intentó poner en ejecución en 2001 en relación a la enseñanza de la filosofía en la enseñanza secundaria. Según el sociólogo Cristián Cox, las formaciones universitarias de filosofía en Chile “no hace críticos, sino comentaristas”. Esta idea era una de los fundamentos del plan gubernamental y su puesta en cuestión del lugar de la filosofía en la enseñanza secundaria. Dicho plan preveía la disminución tendiente a la eliminación de la enseñanza de la filosofía en la enseñanza secundaria[2], además de su supresión en la educación de adultos y técnico-profesional. La estrategia de los profesores fue no ceder; al ministerio de educación no le quedó otra solución que terminar cediendo con respecto a la enseñanza de la filosofía en la enseñanza media científico-humanista, y no en todos los sectores de enseñanza. Dicha transformación también es producto de la autocrítica generada entre los nuevos profesores que integraron el departamento. Por mi parte llegué al departamento procedente de la Universidad de Playa Ancha, en 2003, habiendo participado en el movimiento y las negociaciones con el ministerio. Decididos a transformar el Departamento de Filosofía de la UMCE y transformar por esa vía la formación del profesor de filosofía para la enseñanza secundaria, localizamos dos ejes en el curriculum tradicional de la formación de profesores de filosofía, que tendían a entender por filosofía tanto la historia de la filosofía como las disciplinas filosóficas. Esos dos ejes (el cronológico y el disciplinario) fueron disueltos en la nueva maqueta o malla curricular.

En 2016, el gobierno intentó nuevamente implementar un plan de reducción. Y nuevamente se supo lo que pretendían hacer con filosofía: desaparecerla. Esta vez, desde el Frente Amplio por la Filosofía, liderado principalmente por Carolina Ávalos (recientemente Doctorada en Filosofía por Paris 8) y Rosario Olivares (doctoranda en IDEA-USACH) se realizó una campaña que no solo hizo retroceder al gobierno, sino que la educación en filosofía se amplió nuevamente a todos los sectores de enseñanza, y actualmente se hallan en proceso de elaboración de unos nuevos programas de enseñanza. Así consiguieron lo que no pudimos en el 2001.

2. Luego, nuestro colega centró nuestra atención en lo concerniente a la estructura de la formación en filosofía del departamento de Filosofía de la UMCE. Cabe precisar que la licencia en Chile es de 5 años; y que los alumnos llegan al primer año teniendo 17 o 18 años.

Desde 2001, son visibles en Chile dos tipos de formación en los departamentos de filosofía: a) como formadora de una “élite” académica; b) como formadora de profesores y agentes educativos críticos. A esta segunda corriente pertenece, históricamente, la UMCE.

Los colegas del departamento de filosofía de la UMCE, a pesar del 2001, o por el 2001 más bien, fuimos conscientes de que “el antiguo profesor de filosofía debe desaparecer”. Aparte del hecho de que en la formación inicial era evidente que los profesores de filosofía no lograban articular la filosofía como disciplina con la pedagogía. La formación pedagógica, dicho sea de paso, recibía mucha crítica de parte de los alumnos. Esta crítica sin embargo sobrepasa la situación en la UMCE y es un diagnóstico que se puede hacer a nivel nacional. A partir de esto, en la UMCE estructuramos la formación en filosofía, trabajando en la indistinción de filosofía y pedagogía. Los 5 años de licencia se dividen más o menos en 4 años de disciplina y 1 de pedagogía (incluida la práctica) más la tesis de licenciatura. Los 4 años de disciplina se subdividen a su vez en 2 años de cursos troncales y 2 de seminarios semestrales. Los dos años troncales sobre asuntos temáticos se dividen en áreas: INFORME AUTOEVALUACION UMCE 

Con respecto a la filosofía como disciplina, no existen los dos ejes fundamentales mencionados en la malla curricular: el temático y el histórico. La historia de la filosofía no existe como organizadora de la maqueta. Y los colegas que enseñan en el departamento provienen de diferentes disciplinas, trabajando en la interdisciplinariedad. De esta manera, en nuestro departamento “buscamos historizar el discurso filosófico, rompiendo su linealidad, y su especificidad de aislamiento, vinculando los saberes”, sintetizó el conferencista. Por otra parte los Seminarios tienen un cupo limitado de estudiantes, lo que permite trabajar con ellos y hacerlos trabajar a ellos. Durante los cuatro años de formación, se imparten también 4 talleres, que son a fin de cuentas ejercicios de lectura y escritura en diversos niveles y modalidades. Como zonas de especialidad, están también las llamadas salidas intermedias, para la enseñanza en contextos vulnerables y la enseñanza de la filosofía con niños y niñas. Todos los componentes de la malla curricular están definidos en términos de créditos y competencias.

Los profesores del departamento de filosofía de la UMCE son considerados como anómalos: “éramos la excepción”, pues “rompimos con los esquemas ideológicos con respecto a las diferencias de ‘clase’ entre profesores de filosofía”.

Ahora bien, el problema mayor por enfrentar está en la cuestión de la acreditación: si bien nuestro departamento y otros tienen una buena acreditación, la UMCE tiene serios problemas. Por esta razón, dentro de 2 años y medio la universidad está obligada someterse a un nuevo proceso de acreditación. En el departamento en particular está la cuestión del desafío frente a los criterios de evaluación de la producción académica y la investigación.

Finalmente, ante dos preguntas, García San Martín precisó:

  1. A) con respecto a la evaluación en los distintos niveles:

-Al sistema de acreditación poco le importa en verdad la calidad de la docencia; en cambio acuerda mucha importancia al número de artículos y trabajos publicados en revistas “de prestigio”. Es la tendencia a la cuantificación mediante Items de producción.

-Los alumnos son evaluados según un reglamento general de la universidad: deben de tener tres notas como mínimo por curso durante el semestre. Las notas van de 1 a 7. Los que obtienen menos de 4 tiene la posibilidad de pasar un examen.

  1. B) con respecto a la informatización:

-Existe un problema de armonización del departamento de filosofía con el sistema de informatización de la universidad. También existe la necesidad de adaptación del sistema informático central a la malla curricular propia a nuestro departamento.

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[1] Hasta la actualidad, en términos de contrato laboral, hay dos tipos de profesores universitarios en Chile: los de planta y los por contrata. Los primeros tienen un contrato por tiempo indefinido; los segundos un contrato por año, que se renueva de modo tácito cada año pero que si el director del departamento estima puede separar en cualquier momento sin que por lo tanto el profesor de contrata reciba una indemnidad que corresponda por su tiempo de servicio. En el departamento de filosofía de la UMCE todos los profesores son de contrata, el único personal “de planta” es la secretaria. Sin embargo, esta situación normalmente debe de cambiar a partir del siguiente año, si el gobierno respeta sus compromisos: muchos profesores de contrata pasaremos a ser de planta.

[2] La educación en Chile dura doce años. La enseñanza de la filosofía se imparte en media, con un programa difícil de sostener: 3 horas en tercero medio (psicología) y 3 horas en cuarto medio (ética).Arauco Chihuailaf et Alvaro García San Martín (Bibliothèque de Paris 8, Salle de la recherche)

Lundi 26 juin 2017

Dialogue d’Hommage au latino-américaniste Jean Piel (1936-2017) -ALHIM
Bilbao et Quinet devant la révolution sociale et le colonialisme français

Elestudio que propuesto por el profesor García San Martín divide metodológicamente la obra de Francisco Bilbao, sin discontinuidad, en dos periodos marcados por 1848, fecha clave del primer periodo, y 1856 como hito de referencia del segundo periodo. La conferencia aborda la relación epistolar entre Quinet y Bilbao durante el segundo periodo propuesto.

Francisco Bilbao (1823-1865): http://www.franciscobilbao.cl/1909/channel.html

En 1845, Bilbao llega a Paris por primera vez. Asiste a las clases de Quinet en el Collège de France y desarrolla una relación de discípulo-amigo con el intelectual francés. Entre los primeros días de 1845 y los últimos días de la vida de Bilbao, se desarrolla una relación epistolar entre el intelectual chileno y Edgard Quinet. A comienzos de 1855 tiene lugar la segunda venida de Bilbao a Paris, estancia que durará hasta finales de 1856, procedente de su exilio peruano.

Entre estos dos viajes se desarrolla en el pensamiento de Bilbao la cuestión latinoamericana. En septiembre de 1851, encontramos en el pensamiento de Bilbao tanto la matriz del encuentro latino e indígena y la posibilidad de la República como una novedad política y moral frente a la amenaza anglosajona, como la idea de producir un nuevo mundo desde su condición de latinoamericano. Según Vicente Romero, en el Manifiesto del Comité latino de París (1851) de Lamennais podemos rastrear ese sentido de latinidad que está presente en Bilbao. En diciembre de 1853, Bilbao opina que le mundo latinoamericano debe descatolizarse gracias al liderazgo de Chile.

Alvaro García San Martin Bilbao y Lamennais. Una lección de geopolítica

En 1855, Bilbao, en cuanto llega a París, escribe a Quinet, que se encuentra exiliado en Bruselas. A fines de septiembre, Bilbao viaja a Bruselas para visitar a su amigo y maestro. A fines del mismo año publica el artículo Movimiento social de los pueblos de la América meridional http://www.franciscobilbao.cl/1909/article-81873.html en donde considera que « el mundo americano pertenece definitivamente a la República » y que América del Sur debe recuperar la « bella sociabilidad latina ».

En enero de 1856, de regreso a París, Bilbao finaliza la redacción de su obra sobre Lamennais que será impresa en Paris el 1 de febrero de 1856. El 4 de marzo Quinet le escribe tras la recepción del libro. Entre marzo y mayo, Bilbao viaja por Italia. En junio regresa a Paris en el momento en que William Walker invade Nicaragua. El 22 de junio de 1856, Bilbao imparte en París su conferencia Iniciativa de la América. Idea de un Congreso Federal de las Américas frente a un público compuesto en su mayoría por residentes latinoamericanos. La conferencia es impresa dos días más tarde y enviada a Quinet quien responde subrayando la « barbarie demagógica de los Estados Unidos », señalando a Bilbao que « el viejo mundo le escucha » y « espera una oportunidad para invadir el Nuevo Mundo ». Quinet opina que hay que aplastar a los Estados Unidos y que hay que vigilar a los « Godos » de Europa. En julio de 1856, Bilbao responde a Quinet escribiendo que « jamás los Godos podrán enraizarse en el mundo liberado »

El 22 de junio de 1856, Francisco Bilbao realiza la conferencia Iniciativa de la América donde utiliza el término « América latina » distinguiéndola de la América sajona y la América indígena presentando el movimiento definitivo de visibilidad de América, de la realización de la República. Bilbao se posiciona desde la distancia frente a Europa, dándole la espalda y mirando hacia una América que avanza hacia la República frente al « catolicismo hispano », el « indeferentismo galo » y el « individualismo empresarial sajón ». Mientras los dos primeros representan una posible de contaminación, el tercer peligro es un frente interno de amenaza de dominación. La respuesta a este peligro es el liderazgo de la idea, todavía no madura, de una Confederación latinoamericana, una segunda independencia contra los Estados Unidos. Un proyecto de Confederación pensando la latinidad latinoamericana a partir de la búsqueda de su posición dentro de un nuevo contexto internacional marcado por la lucha de razas (raza latina y americana frente al paneslavismo, pangermanismo, panlatinismo francés).

A finales de junio de 1856, Bilbao cuenta regresar a Chile una vez conmutada su condena a muerte pendiente a causa de los hechos de 1851. Sin embargo sus esperanzas se diluyen en septiembre ante la ausencia de decreto de amnistía. Esta amnistía será efectiva solamente en 1861.

En octubre de 1856 Bilbao viaja a Londres. En 1857, ya en Buenos Aires, funda la Revista del Nuevo Mundo. Sus artículos publicados en El Orden de Buenos Aires y El Nacional argentino de Paraná, así como « La América y la República » de julio de 1857, muestran la mayusculización del término América Latina convirtiéndolo, en estos escritos, en nombre propio. Es la primera instancia de ocurrencia de América Latina como nombre.

El 24 de febrero de 1862, Quinet escribe desde Suiza: « voilà le projet ».  Durante ese año, en sus artículos contra la invasión  francesa de México publicados en Santiago de Chile, Bilbao utiliza la expresión América Latina denotativamente invocando una Confederación latinoamericana en la cual duda incluir Brasil y Paraguay a causa, en ese momento, de sus regímenes políticos. El 7 de octubre, en La Nación argentina, se publica su artículo Emancipación del espíritu en América, http://www.franciscobilbao.cl/1909/article-81905.html última ocasión en la cual Bilbao utiliza el término América Latina. En estos últimos artículos, todos enviados a Quinet, Bilbao presenta un programa de emancipación intelectual de América latina, una emancipación del espíritu latinoamericano frente a los peligros de la servidumbre intelectual hacia Europa.

La última carta conocida entre Quinet y Bilbao está fechada el 31 de enero de 1864 en la cual Quinet agradece la denuncia de Bilbao contra la invasión francesa escribiendo al mismo tiempo que “la conciencia parece haber muerto en el universo”.

 Contact: Vicente Romero/ Álvaro García San Martín

E-mail: viromeroes@yahoo.es/ agarciasnm@gmail.com

APPEL A CONTRIBUTION : Les Cahiers ALHIM n° 34 (deuxième semestre 2017)

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Appel à contribution

 Les Cahiers ALHIM (Amérique Latine Histoire et Mémoire), de l’Université de Paris 8, Vincennes Saint-Denis, consacrent un de leurs prochains dossiers (numéro n°34 2017) à l’analyse des peurs collectives en Amérique latine.

  https://alhim.revues.org/5635

Les peurs collectives en Amérique latine

« Notre société est malade du risque », écrit D. Heiderich dans un article récent (2017). Cette affirmation peut caractériser non seulement l’Europe mais aussi l’Amérique latine.

Les risques et par conséquent les peurs ont de multiples origines: catastrophes naturelles (inondations, séismes, épidémies, réchauffement climatique) ou épisodes de violence et/ou d’exclusion sociale (guerres, terrorisme, dictatures, conflits inter-ethniques, inter-religieux, délinquance, répression politique, catastrophes nucléaires, exil, pauvreté, chômage, maltraitance, émigration économique, etc.). Ces menaces réelles sont démultipliées à l’échelle de la mondialisation.

Dans ce contexte, le sentiment de vulnérabilité des sociétés est renforcé par la dérégulation économique, dont le contrôle échappe au politique. La peur naît de cette confrontation entre la faiblesse politique locale et la capacité de nuisance du pouvoir global. Face à l’État-nation qui n’est plus protecteur, et face aux institutions collectives en perte de vitesse (syndicats, sécurité sociale), le repli sur soi ou le recours à des solutions individuelles, prennent le pas sur la solidarité sociale.

Par ailleurs, les peurs sociales trouvent certes leur source dans des faits réels mais aussi dans l’imaginaire, qui sécrète des peurs sans fondements, construites sur des risques hypothétiques. Dans ce sens, la peur est un  instrument politique, idéologique et donc de pouvoir. Les peurs imaginaires sont généralement  induites par des entités (partis politiques, intérêts financiers, ONG, institutions religieuses, médias) qui véhiculent des idéologies propres à certains crédos politiques. Comme l’affirme Bauman, le « capital-peur est susceptible de produire n’importe quel type de profit, commercial ou politique » (Bauman, 2007: 22).

Le mythe de la peur, construit depuis le pouvoir politique, le plus fréquent, est un instrument de domination sans pareil (Camus, 1948) : une société qui a peur est une société vulnérable, fragile, et donc soumise au pouvoir, politique, économique. Les mythes manipulés par des intérêts politiques, partisans, réactivent l’image d’ « ennemi national héréditaire » : l’étranger, le migrant, le délinquant, l’arabe, le juif, l’intellectuel, les groupes minoritaires, en définitif,  l’ « autre ».

Les institutions religieuses échafaudent, à leur tour, des mythes dotés d’un fort pouvoir d’aliénation. L’angoisse provoquée par la Fin du Monde ou l’Apocalypse peut entraîner des adhésions inconditionnelles (Jodelet, 2011: 245).

Convoquons ici les théories du complot et le rôle des réseaux sociaux, propres à développer ce nouveau genre appelé fake news (fausses informations, faits alternatifs)  à l’ère de la post-vérité et donc à créer un sentiment d’inquiétude, de doute, d’incertitude.

Les entités culturelles de masse (radio, TV, presse) contribuent aussi à la manipulation de la peur, en élaborant une culture de la peur. Soumis à des objectifs économiques, les médias  utilisent  l’instrument de la peur qui pervertit l’information en cherchant à privilégier la quête d’audience.

Quant aux acteurs culturels (cinéastes, peintres, photographes, écrivains, philosophes, sociologues…), selon leur ligne idéologique, ils contribuent également à alimenter ou à atténuer les peurs collectives.

Dans ce numéro nous proposons donc une réflexion sur les peurs collectives autour des axes suivants:

  • Circonstances socio-historiques propices à l’apparition et à la représentation des peurs collectives.
  • Origine réelle ou imaginaire des peurs collectives. Répercussions et conséquences.
  • Intervention du pouvoir politique, économique, religieux et des médias dans la création des peurs collectives.
  • Rôle des acteurs culturels dans la construction et la déconstruction des peurs collectives.
  • Théories du complot et rôle des réseaux sociaux.

Bibliographie:

Langues utilisées : anglais, espagnol, français, portugais.

Un résumé de 500 mots environ devra nous être adressé avant le  30 juin  2017.

Merci de mentionner vos coordonnées professionnelles et de joindre un CV succinct (liste de vos publications des 5 dernières années).

Contacts : Nathalie LUDEC (Université Rennes 2) nathalie.ludec@univ-rennes2.fr, Perla PETRICH  (Université de Paris 8)  arpegio@laposte.net

Les articles définitifs (30 000 signes au maximum) seront à remettre avant le 1er octobre 2017.

Après acceptation de la proposition, l’article sera soumis au comité de lecture, qui décidera de sa publication sans avoir à justifier de sa décision. Si l’article ne respecte pas la feuille de style, celui-ci sera renvoyé à l’auteur pour faire les modifications nécessaires. Les auteurs s’engagent à réserver à la revue l’exclusivité de l’article et à autoriser sa publication en ligne. En cas de plagiat, les auteurs seront tenus pour seuls responsables. Dans le respect des droits d’auteur, l’intégration de photos ou de photogrammes doit s’accompagner de la demande d’autorisation à l’ayant droit.

NORMES DE PUBLICATION : http://alhim.revues.org/2861

CALENDRIER : 

  • 30 juin 2017: réception de propositions
  • 5 juillet 2017 : acceptation de propositions
  • 1 octobre 2017: réception des articles selon les normes de publication transmises / évaluation et correction des articles
  • 10 novembre  2017 : réception définitive des articles

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Convocatoria

Los Cahiers ALHIM (Amérique Latine Histoire et Mémoire) de la Universidad París 8 (Vincennes-Saint Denis) dedican uno de sus próximos números (2017 segundo semestre, n°34) a :

Los miedos colectivos en América Latina

« Nuestra sociedad está enferma de riesgo » asegura Heiderich en un artículo reciente (2007). Esa afirmación puede aplicarse no sólo a Europa, sino también a América latina y al mundo occidental.

Los miedos suelen justificarse por vivencias de catástrofes naturales (inundaciones, terremotos, sunami, epidemias, calentamiento climático) o de episodios de violencia y/o exclusión social (guerra, terrorismo, dictaduras, conflictos inter-étnicos, inter-religiosos, delincuencia, represión política, desastres nucleares, exilio, desocupación, pobreza, maltrato, reducción de salarios, despidos, emigración económica, etc.). Esas amenazas reales son multiplicadas a la escala de la mundialización.

Otro factor de miedo es el provocado por la conciencia de fragilidad de la sociedad debido a la ausencia de regulación económica por parte del poder político. El miedo nace de la confrontación entre la debilidad de la política local y la fuerza destructora del poder global. El Estado-Nación ha dejado de ser protector y las instituciones colectivas han perdido influencia (sindicatos, seguridad social….). Frente a esta situación la respuesta es el repliegue sobre sí mismo, la búsqueda de soluciones individuales y, en consecuencia, la ruptura de la solidaridad social.

Hay que tener en cuenta que los miedos sociales no están solamente ligados a hechos reales y constatables, sino también al imaginario, creador de temores basados en suposiciones de riesgos futuros. El miedo es un instrumento de poder. Los miedos imaginarios son generalmente inducidos por entidades que instauran y vehiculan ideologías (partidos políticos, intereses financieros, ONG, institucions religiosos, medios de información…).

Los mitos del miedo organizados desde el poder político son los más frecuentes ya que mantener a los hombres bajo el miedo es una forma absoluta de dominación ( Camus, 1948). Un pueblo con miedo es un pueblo fácilmente dominable. Los mitos manipulados por intereses políticos reavivan la imagen de « enemigos nacionales hereditarios »: el extranjero, el inmigrante, el delincuente, el árabe, el indígena, el intelectual, la masonería, los judíos y todos los grupos minoritarios, en definitiva, « el otro ».

Otros mitos de gran poder son los construidos y administrados por las instituciones religiosas. La angustia que provoca la posibilidad del Fin del Mundo o del Apocalipsis puede inducir a adhesiones incondicionales.

También en este caso hay que tener en cuenta las teorías del complot y el papel que juegan las redes sociales. Ambos tienden a desarrollar un nuevo género reconocido como fake news (informaciones falsas,  « acontecimientos alternativos ») y a crear así otras inquietudes, dudas e incertidumbres.

Las entidades culturales de información masiva (radio, televisión, prensa…) con sus propios mecanismos contribuyen también a la manipulación del miedo. En muchos casos no se trata de informar al público sino de « formarlo » para que sea capaz de almacenar el máximo de información y se convierta en un adicto « consumidor » del miedo.

Por su parte los actores culturales (cineastas, pintores, fotógrafos, escritores, filósofos, sociólogos….), según su línea ideológica, sus intereses económicos o sus ambiciones de poder y éxito, contribuyen a alimentar o bien a contrarrestar el miedo colectivo.

En el marco de este número los artículos deberán responder a a los ejes siguientes:

  • Circunstancias socio-históricas propicias para la aparición de representaciones del miedo colectivo.
  • Origen real o imaginario de los miedos colectivos. Repercusión y consecuencias.
  • Intervención del poder político, económico, religioso y de las entidades de información en la creación de los miedos colectivos.
  • Participación de los medios culturales en el mantenimiento –o desmantelamiento- de los miedos colectivos.
  • Teorías del complot y papel de las redes sociales.

Bibliographie:

Idiomas utilizados: inglés, español, francés, portugués.

Un resumen de 500 palabras tiene que ser enviado antes del 30 de junio del 2017.

Gracias por mencionar sus datos profesionales (Institución, Laboratorio, dirección…) e incluir un corto currículo (lista de publicaciones en los últimos 5 años).

Contactos: Nathalie LUDEC (Université Rennes 2) nathalie.ludec@univ-rennes2.fr, Perla PETRICH  (Université de Paris 8):  arpegio@laposte.fr

Los artículos definitivos no deben sobrepasar los 30 000 signos y tienen que ser enviados antes del 1 de octubre del 2017.

Una vez aceptada la propuesta, el artículo será evaluado por el comité de lectura que decidirá de su publicación, sin tener que justificar su decisión. En el caso de no respetar las normas de publicación, el artículo será reenviado al autor para modificación. Los autores declaran reservar a los Cahiers ALHIM la exclusividad de su artículo y autorizan su publicación en línea. En caso de plagio, los autores serán considerados únicos responsables. En el marco del respeto a los derechos de autores, la integración de fotografías o fotogramas debe acompañarse de una autorización.

NORMAS DE PUBLICACIÓN: https://alhim.revues.org/2863

CALENDARIO:

  • Junio 30, 2017: recepción de propuestas
  • Julio 5, 2017:
  • Octubre 1, 2017: recepción de artículos en extenso bajo los criterios editoriales señalados/ envío de dictámenes de los artículos a los autores para su corrección.
  • Noviembre 10,  2017: recepción de artículos definitivos para dar cuerpo a la revista.

Hommage au latino-américaniste Jean Piel (1936-2017), lundi 26 juin 2017

 

 

Ouverture de la journée

Enrique Fernández Domingo (Directeur du groupe de Recherche ALHIM) :

Primero de todo, me gustaría agradecer a nuestro compañero Vicente Romero su propuesta y su implicación en la organización de este homenaje a Jean Piel organizado por nuestro grupo de investigación.

Desgraciadamente solo conocí a Jean Piel puntualmente durante una de las actividades organizadas por nuestro equipo de investigación. Sin embargo, es a través de su obra y su pensamiento que he podido dialogar con  él y conocer al intelectual apasionado por América latina.

Siguiendo los postulados de Marc Bloch y de Eric Hobsbawm, marcado por las obras de Pierre Vilar, Edward Thompson, Ruggiero Romano, Maurice Agulhon, Jean Piel siempre ha defendido una historia total y una historia marxista “inteligente”, inspirada por l’Ecole des Annales, y en la cual el compromiso político y las preocupaciones intelectuales son completamente indisociables.

Agrégé d’histoire, investigador al CNRS, profesor a la Universidad de Paris 7 y al IHEAL, cooperante universitario en Túnez, Gabón, Camerún, Ruanda, Congo-Brazzaville, militante anticolonialista, « tiers-mondiste », conocedor del Perú, Guatemala, México, Argentina,…, comunista “sincere”, Jean Piel siempre ha sido un electrón libre, un pensador independiente tanto dentro de la comunidad intelectual como en la institución universitaria donde, como el mismo dijo, siempre estaba con « un pied dedans un pied dehors »

A diferencia de otros americanistas para los que América latina era un problema intelectual que había que resolver, para Jean Piel América Latina era una cuestión de vida o muerte con respecto a su ideal vital.

Vicente Romero (Organisateur de l’hommage-Membre de ALHIM) :

Au nom du groupe Amérique latine, Histoire et Mémoire, de Paris 8, je vous donne la bienvenue à cet hommage à l’historien latino-américaniste, Jean Piel, qui vient de nos quitter il y a quatre mois.

Il ne s’agit pas d’un hommage à un maître à penser. Jean n’a jamais voulu en être un. Cet hommage, inattendu pour certains, se fait à contre-courant, pour cultiver le chemin, sans complexes, de l’engagement de l’historien, souvent en marge du pouvoir institutionalisé et malgré les aléas sur la vie de l’historien lui-même.

S’il n’a pas été un maitre à penser, comme la goutte d’eau qui laboure la pierre, Jean Piel a au moins enseigné à se méfier des courants historiographiques en vogue et promues par les pouvoirs et les grandes maisons d’édition. Ses ouvrages et articles publiés ne font pas partie de ces derniers épiphénomènes : ils cherchent à creuser la compréhension dans la complexité des processus socio-historiques sur la longue durée et sur la base des rapports structuraux, structurants et à la fois dynamiques. Ce n’est pas étonnant que bon nombre de ses articles soient dans les disques durs de nos ordinateurs, soucieux plus du partage que de l’échange, plus de la dynamique des productions et des recherches que des légitimations publiques. Ce n’est pas étonnant non surtout, en plus que sous son encouragement ait vu le jour dans les années 1990, à Paris VII, la revue Histoire et sociétés de l’Amérique latine, revue conçue par des thésards qui étions sous sa tutelle et don Jakob Schlüpmann ici présent entretient encore la flamme.

Oui, cet hommage à Jean Piel se fait presque en marge du centre et des traditions académiques, au risque de décevoir certains. Mais il sera une réussite si dans quelques années, et suivant des chemins peut être hérétiques, les historiens appelées latino-américanistes qui partageons certaines approches de Jean, retroussons nos manches pour produire ce que notre conscience et notre devoir nos impose. Je pense tout particulièrement à l’un de ses principes, exprimé en mars 2013 comme fruit du chemin parcouru, celui de considérer, suivant à Marti, comme « irréductible » l’inscription de l’histoire et les sociétés de l’Amérique latine « dans un espace américano-américain ». Si sur cette base nous reprenons la poste en collectif, ce serai le travail, le plaisir et l’aubaine partagés.

Cet hommage à pris les caractéristiques présentes grâce à Laurent, fils de Jean. C’est en particulier à lui qu’on peut faire la partie témoignage pour laquelle, à juste titre, bon nombre d’entre vous sont présents. Je lui en remercie. Je remercie également la présence des personnes qui pour différentes raisons sont attachés à sa mémoire, je remercie particulièrement la présence de Paul Estrade, engagé dès sa jeunesse et latino-américaniste, comme Jean.

Laurent Piel, Vicente Romero et Enrique Fernández Domingo
Laurent Piel :

Je voudrais tout d’abord remercier les organisateurs de cet hommage, en particulier Jakob Schluppmann qui a été l’initiateur de la rencontre qui a tout déclenché, Pablo Luna qui m’a intégré à cette rencontre et Vicente Romero qui a été un contact permanent pour l’organisation pratique (et qui m’a prouvé aussi ses talents culinaires par un excellent ceviche !). Je suis très heureux que cette journée ait lieu, et je pense que, même si mon père affectait un détachement de tout cérémonial institutionnel, il en aurait été heureux aussi.

Sans m’étendre, je voudrais sobrement – un adverbe qui ne lui seyait guère – rappeler à quel point il était un bloc, comme aurait dit Clemenceau : combien ont été les occasions pour nombre d’entre nous d’assister à ses incessants aller-retours entre des considérations de haute volée intellectuelle et des propos triviaux, entre un positionnement scientifique objectif et la manifestation tonitruante d’un choix personnel, entre l’exposé de connaissances érudites et des préoccupations rabelaisiennes… C’était lui, c’était mon père.

Mon père, dont nous allons retrouver l’érudition, les fulgurances, le bouillonnement, la jovialité, les provocations, le goût de la mise en scène, l’addiction à la cigarette et bien d’autres choses, grâce au travail réalisé par Victor dos Santos de TV Cristal et dont Vicente a su patiemment extraire la substantifique moelle.

Mon père dont Georges rappellera les engagements et les principes qui l’ont structuré jusqu’au bout, malgré les déceptions, les désillusions, les cassures, les ruptures…
Mon père, dont on ne peut comprendre le parcours, sans aborder des éléments plus personnels, comme le rappelleront Aurélia et Carine.

Mon père, enfin, qui a apporté sa pierre à la connaissance de l’Amérique Latine. Je ne suis pas compétent pour juger de la qualité de son œuvre – bien que j’aie beaucoup appris grâce à elle – mais je suis certain de l’amour qu’il portait à cet espace géographique et ses habitants.

Mon père qui me manque…

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Hommage à Jean Piel, TV Cristal, 2014     https://www.tvcristal.net/VOD/Rencontre/Hommage-Jean-Piel-hMQisaFXXp.html

Témoignages

Georges Waysand, Les engagements de jeunesse de Jean Piel

Le titre de mon intervention, c’est une formulation empreinte de neutralité cléricale universitaire ? Mon témoignage va porter sur Jean et « la crise de l’UEC (Union des Étudiants Communistes) 1961-1965 » dont les secrétaires généraux successifs n’étaient pas d’apparatchik : Philippe Robrieux, 1959 ; Jean Piel 1960 ; Alain Forner, mars 1962 ; Pierre Kahn 1964-1965.

Ce n’est ni un témoignage direct, ni une analyse historique, juste une esquisse d’par un témoin par défaut car mes rencontres avec Jean, de préférence en tête-à-tête!, ont été non-programmées, aléatoires et peu fréquentes au hasard des années. Au début des années soixante celles-ci avaient lieu à la Place Painlevé, à Jussieu tour 23 (23-13 : historiens/23-24 : physiciens du solide) de voisinage et plus fréquentes ces dernières années. Nous avions des connivences implicites, entre autres la rupture, l’ambition de l’intelligence du changement social….

La tour 23 et la diffusion internationale de la pensée Gonzalo, pour Jean c’est la narco guérilla: Pérou Jour de l’héroisme

L’année 1956

  • février : XXe Congrès PCUS coexistence pacifique + nuit du 24 Rapport secret
  • 16 mars : premières fuites dans le New York Times
  • 9-10 mai : M. Thorez au Comité Central «le prétendu rapport secret» (1982 aux Ed. Soc.!)
  • 6 juin : publication intégrale par Le Monde déjà traduit par G. Cogniot ; J. Pronteau l’avait eu en Pologne
  • Le PCF prépare son XIVe Congrès (Le Havre 18-21 Juillet): décision de créer le Mouvement de la Jeunesse Communiste et de l’UEC
  • 28 juin : émeutes de Poznan, W. Gomulka arrive au pouvoir
  • 26 juillet : nationalisation du canal de Suez par G.A. Nasser
  • 23 Octobre : Budapest manifestation pour le retour Imre Nagy au pouvoir, massacre eu siège du CC le 30
  • 24 Octobre : Protocole de Sèvres pour l’opération sur le canal de Suez
  • 4 Novembre : les chars soviétiques entrent dans Budapest
  • Novembre : opération israélo-franco-anglaise pour la reprise du Canal de Suez
Laurent Piel et Georges Waysand

Situations et réactions et différentes de Thorez et Togliatti face au XXe congrès

  • PCF : N’accepte pas la coexistence pacifique comme nouveau cadre de luttes ; donner raison à Khrouchtchev serait reconnaître que des critiques de Blum étaient fondées ; se rapproche du PC chinois dans un premier temps
  • PCI : Parce que le rapport aux socialistes (Nenni) est né dans l’antifascisme n’a pas ce problème ; ouverture vers le polycentrisme

Créée en janvier 1957 l’UEC a eu un permanent : Serge Depaquit (né en 1929) secrétaire administratif (depuis 1955 à l’UJRF). Il part à Prague au siège de l’Union Internationale des Étudiants et il y rencontre Jiri Pelikan, Achile Ochetto… En 1958, la guerre d’Algérie continue concernant au premier chef les jeunes, pas seulement étudiants, qui vont faire leur service. L’arrivée de De Gaulle au pouvoir posse la question de la nature du pouvoir gaulliste. Jean Pronteau : Lutte contre la guerre d’Algérie ; Laurent Casanova, Marcel Servin.

Togliatti Nuovi Argomenti 1956

Algérie 1960

  • 5 janvier : Le Monde publie le rapport de la Croix-Rouge sur la torture en Algérie
  • 20 février : début des arrestations dans le réseau mis en place par le philosophe Francis Jeanson, réseau des « porteurs de valises »
  • 15 avril : conférence de presse clandestine de Jeanson à Paris
  • 25 avril : arrestation de Georges Arnaud. Publication du livre Le Déserteur de Maurienne, pseudo de l’instituteur et officier déserteur Jean-Louis Hurst (plus tard journaliste à Libération)
  • 17 juin : procès de Georges Arnaud
  • 29 juin : S. de Beauvoir et G. Halimi révèlent « l’affaire Djamila Boupacha », jeune Algérienne torturée et violée par les paras
  • 5 septembre : ouverture du procès du réseau Jeanson, sans Jeanson qui n’a pu être arrêté
  • 6 septembre : publication dans le magazine Vérité-liberté du manifeste des 121 intellectuels
  • 3 octobre : manifestation de la droite. Le slogan le plus courant est : « Fusillez Sartre»
  • 9 octobre : manifeste de deux-cents intellectuels de droite pour la défense de l’armée

Dominique WALLON, Combats étudiants pour l’indépendance de l’Algérie: http://www.educationpopulaire93.fr/IMG/pdf/Combats_e_tudiants_Dominique_Wallon.pdf

Affaire Servin-Casanova

Comité Central des 23 et 24 février 1961 : Claudine Chomat, Yvonne Dumont, Jean Pronteau, Maurice Kriegel-Valrimont, Jean-Pierre Vigier, Philippe Robrieux qui a publié un article dans Clarté sur le XXe congrès

  • XXIIe congrès du PCUS, 17-31 octobre 1961
  • Vol spatial de Gagarine, avril 1961
  • Mur de Berlin, 12-13 août 1961
  • À l’UNEF (Dominique Wallon 1960-1962): Allocation d’études pour tous ; relations établies avec l’UGEMA ; Front Universitaire Antifasciste ; nombreux étudiants et métallos
  • Numéro spécial des Cahiers du communisme (juin 1961)

 Images du XVIe Congrès du Parti Communiste Français:   http://www.cinearchives.org/Films-447-230-0-0.html

Autocritique de Jean Piel à la fédé de la Seine puis au XVIe Congrès : Autocritique de Jean

« Dans Clarté, nous avons laissé paraître l’article de Philippe Robrieux, erroné sur plusieurs points. Cet article donnait une appréciation partielle et incorrecte du XXe congrès du PCUS, réduisant ses travaux au seul aspect de la dénonciation du culte de la personnalité, sans parler des grandes victoires de quarante ans de socialisme. Par ailleurs, il mettait l’accent de façon unilatérale sur la nécessité pour les étudiants communistes de militer davantage dans les organisations de masse sans souligner le rôle essentiel de l’organisation communiste elle-même comme organisatrice des luttes, propagandiste et éducatrice de nos adhérents dans l’esprit du marxisme-léninisme. […] Et la racine de tout cela c’était, de notre part, la surestimation de l’adversaire et la sous-estimation de notre force propre, force d’attraction des idées du communisme et force de notre organisation, solidement appuyée sur la classe ouvrière et son Parti, sur le camp socialiste et ses réalisations. En cela, et nous le comprenons mieux maintenant, nos erreurs et leur racine regardaient directement le débat en cours dans le Parti à propos des divergences des camarades Marcel Servin et Laurent Casanova. »

1962 le « Krouchtchevismes » persistent à la direction de l’UEC

Pelikan et Arbatov: Pelikan et Arbatov

Clarté nouvelle formule (Jean Schalit):   Clarté

Les Italiens ne seront mis en minorité qu’en 1965 au prix d’intenses manœuvres et de mobilisa<on d’appareil, ils décideront de ne pas créer de « structure partidaire » ce qui n’empêcha les initiatives …

Jean était en Amérique Latine, …

S’il avait encore était là je lui aurais fait part de mes dernières trouvailles avant hier :

La liquidation des bourgeoises !!! : Liquidation totale

Un char du PCF à la Soliday Pride 2017 !:  PCF

Salut Jean !

Bibliographie

Guillaume Quashie-Vauclin, « La jeunesse dure longtemps. Quarante ans d’historiographie desorganisations de jeunesse communistes françaises », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 116-117| 2011, 195-227. Online since 01 January 2014. URL : https://chrhc.revues.org/2396

Roger Martelli, « Le PCF et le PCI face à Khrouchtchev (1953-1964) », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 112-113 | 2010, 45-55. Mis en ligne le 01 juillet 2013. URL : https://chrhc.revues.org/2123

Carine Chavarochette et Aurélia Michel, Jean Piel et le court vingtième siècle latino-américaniste

 

Laurent Piel, Carine Chavarochette et Aurélia Michel
Aurélia Michel, La leçon de Jean Piel

Je remercie vivement les collègues de l’initiative de cette journée, qui nous permet de revisiter le parcours de Jean Piel, son héritage intellectuel et l’actualité des questions qu’il a posées au long de sa carrière.

Je souhaite d’abord revenir sur un élément fondamental pour moi, comme ancienne étudiante, comme historienne de l’Amérique latine et en termes d’engagement professionnel : c’est le titre que nous avons choisi pour cet entretien, publié dans la revue Problème d’Amérique Latine en 2014, pour évoquer la trajectoire de Jean Piel.

Le « court vingtième latino-américaniste » est évidemment une référence à Eric Hobsbawm, qui écrivit sur le « court vingtième siècle » – l’âge des extrêmes, comme il l’a appelé[1]– de la même manière et avec la même chronologie qu’il écrivit son autobiographie, Franc-tireur[2], comme il l’explique dans l’introduction de l’un et de l’autre ouvrage.  En 1936, année de naissance de Jean Piel, Hobsbawm, âgé de 18 ans s’engage au parti communiste. Il entame alors ce qu’il dit être la seule intrigue de sa vie, qui était également la grande question du vingtième siècle, l’avenir de la révolution communiste. Sa lecture des relations internationales, des mouvements sociaux et des grandes dynamiques du siècle est entièrement organisée autour d’une tension dialectique entre Révolution et Réaction qui selon lui est le ressort des dynamiques historiques du monde contemporain. Cette question intellectuelle est indissociablement une question personnelle, qui se traduit par ses engagements, ses rapports passionnels avec le parti communiste, qu’il ne quitte pas en 1956, qui le rejette, qu’il aime, etc. Les deux livres, l’histoire du vingtième siècle et celle d’un homme engagé, tournent autour des mêmes enjeux, avec les mêmes dates charnières et les mêmes traumatismes. Et c’est cette trajectoire à deux échelles qui permet de comprendre le vingtième siècle.

Et dans le cas de Jean Piel, comprendre l’histoire de l’Amérique latine.

Lorsque nous avons réalisé cet entretien, même si ce n’était pas une surprise, j’étais à nouveau frappée de voir à quel point Jean Piel avait soumis toute question intellectuelle, politique, personnelle, relationnelle à la même exigence, à la même lecture, celle de l’engagement révolutionnaire, pour la justice et l’égalité.

Car pour résumer ce texte biographique, l’histoire de l’Amérique latine de Jean Piel est entièrement tendue par l’inquiétude politique, qui était celles des jeunes communistes de l’après-guerre (Hobsbawm est de la génération précédente), trop jeunes pour la guerre d’Espagne mais trop vieux pour 68, de l’avenir de la gauche et de la révolution. Que l’Amérique latine pouvait nous apprendre là-dessus ? quelle possibilité d’y voir advenir le mouvement révolutionnaire du monde ? La question de l’avenir politique de l’Amérique latine était largement partagée par les latino-américanistes qu’il a ensuite fréquentés, sociologues, géographes, anthropologues, etc. même si bien sûr les positions n’étaient pas les mêmes.

Après notre entretien, je l’ai eu à nouveau au téléphone et lui ai demandé de me confirmer cela : « à chaque nom que vous évoquez, qu’il soit de la sphère personnelle, professionnelle, publique, artistique, vous associez un positionnement sur l’échiquier de la révolution : est-ce vraiment votre seul critère ? « Oui, c’est en définitive la seule chose qui compte pour moi. » Il ne s’agissait pas d’ailleurs d’un jugement moral ni définitif, il s’agissait d’apprécier chez chacun, chaque peuple, chaque groupe social, sa capacité révolutionnaire, son parcours, son évolution intellectuelle, sa progression.

C’est évidemment tout un vocabulaire, une grille de lecture, qui scandait les cours de Jean Piel et que nous sommes en train d’oublier. Les temps ont changé. Les combats des jeunes communistes d’après-guerre, ceux de leurs cadets les soixante-huitards révolutionnaires, leurs opposants réactionnaires ou libéraux, sont très nettement dilués dans la social-démocratie, pour parler comme Jean Piel, et des formes de consensus mou qu’il avait eu le temps de voir se consolider et de détester, consensus mou qui s’est d’ailleurs radicalisé et ancré dans le libéralisme dit progressiste actuellement au pouvoir en France.

Pourtant, la question de l’Amérique latine, continue, comme elle a été pendant tout ce court vingtième siècle, d’être le grand terrain problématique de la gauche française.

La fin des régimes militaires et la démocratisation des années 1980-90, a été conduite en grande majorité par la néolibéralisation économique et pour une autre part, par le populisme, parfois les deux en même temps. Dans tous les cas, la Révolution n’a pas eu lieu, et tous les indicateurs là-dessus sont sans ambiguïté : ils laissent peu d’espoir.

Malgré cette évidence, il est étonnant de voir qu’aujourd’hui encore, la question de l’Amérique latine continue d’occuper le débat au sein de la gauche en France, comme si c’était encore le continent américain qui donnait la mesure de notre capacité révolutionnaire ou réformiste ici. Durant la campagne présidentielle, la gauche s’est écharpée sur cette question cruciale : Mélenchon est-il pro-Chavez et pro-Morales ? comme si l’éventuelle politique internationale de l’éventuelle présidence avait pour question de fond les relations avec l’Amérique latine, rédhibitoire pour beaucoup de gens (apparemment plus que la politique envers l’Allemagne, l’Arabie saoudite ou les Etats-Unis), tandis que ses défenseurs se risquaient à minimiser des régimes pour le moins problématiques. Je ne rentrerai pas dans cette polémique, je constate simplement qu’elle continue d’organiser pour ne pas dire cliver non seulement les latino-américanistes mais la gauche française toute entière.

Cela pose question : est-ce que l’Amérique latine peut encore, doit encore, nous donner des réponses sur l’avenir des processus démocratiques et de l’égalité ? C’est ce que semblent montrer plusieurs publications récentes, comme par exemple le livre Les Gauches Du XXIe Siècle. Un Dialogue Nord-Sud[3], qui montrent que les expériences latino-américaines, extrêmes-occidentales, peuvent encore nous apprendre à réfléchir.

Quels furent donc, en histoire, les grands chantiers intellectuels de Jean Piel qui justifient cette place de l’Amérique latine dans la pensée révolutionnaire ?

D’abord, l’histoire de l’Amérique latine est sans aucun doute l’histoire de la colonisation européenne. Comme il l’évoque dans son entretien, c’est comme étudiant tiers-mondiste, après le choc de la guerre d’Indochine et la « déception » de l’Algérie, qu’en désespoir de cause révolutionnaire, il se tourne, avec quelques autres comme Régis Debray, vers l’ouest.

L’histoire coloniale est alors un enjeu scientifique et intellectuel. Il lui faut reprendre, dans le détail et dans sa totalité, cette mesure de la « grande dépossession », évoquée dans le dernier ouvrage dirigé par Pablo Luna ici présent[4]. C’est ce à quoi il s’attelle dans les Andes et ouvre un chantier fondamental qui est celui de la constitution des grands domaines et les logiques de résistance indienne. Première du genre pour les Andes, sa thèse sur le capitalisme agraire au Pérou, telle qu’on pouvait en attendre d’un historien marxiste, est devenue un préalable nécessaire aux études andines. Ce qui est fait n’est plus à faire.

Documenter et comprendre cette « grande dépossession » qui est l’histoire de l’Amérique latine, c’était aussi pour Jean Piel comprendre les logiques des sociétés indiennes et de les reconnaître comme acteurs historiques avec leur propre inertie. C’était alors, au début des années 1960, une innovation importante, présageant le parti pris des futures subaltern studies. C’est grâce à la géographie et l’anthropologie, que Carine Chavarochette va évoquer tout à l’heure, qu’il a pu ainsi observer et accepter mentalement l’idée que les mondes indiens puissent « Faire société », au sens plein et lascasien du terme. C’est aussi de cette manière qu’il est resté ensuite spécialement ouvert et attentif aux processus identitaires ou aux études anthropologiques historiques du monde indien, par exemple en encourageant les recherches de ses doctorants dans ce sillon, comme celle de Carine ou la mienne. Il avait accepté, et pour un marxiste c’est un bel effort, l’existence d’un monde culturel indien ou plutôt d’une multitude de cultures indiennes qui, pourquoi pas, pouvaient constituer autant de formes de résistances, en dehors de la doxa classiste révolutionnaire et sans tomber non plus dans la fascination dépolitisée du multiculturalisme gnangnan.

Au fond, sa passion intellectuelle l’entraînait à suivre à la loupe les dynamiques révolutionnaires, mêmes minimes, qui étaient portées parfois par des groupes sociaux, des émergences d’élites indiennes, de métis ouvriers urbains, des mouvements de femmes, des favelas etc. tout ce qui pouvait démontrer les contradictions historiques du capitalisme, le frémissement d’évolutions bigarrées, hybrides, complexes de la société latino-américaines, traversant les groupes nationaux, les logiques d’Etats, questionnant la mondialisation.

Ces questions posées à l’Amérique latine continuent d’être au travail parmi nous, et je reconnais avoir été toujours bluffée par sa capacité à entendre de nouvelles propositions, à reconnaître les formes de l’émancipation même lorsqu’elles étaient très éloignées de sa propre culture politique d’après-guerre : toujours à l’affût de nouveautés révolutionnaires, il n’était en rien dogmatique, même s’il nous rebattait les oreilles avec les grands poncifs marxistes dont nous savions bien qu’ils étaient éculés mais que nous laissions dire. Car au fond, au détour d’un raisonnement, d’une sentence assénée presque mécaniquement, il pouvait toujours nous surprendre, nous dévoiler un rapport de force que nous avions manqué, une contradiction qui prenait un nouveau sens. Bref, il nous rappelait que le marxisme, quand il est bien fait, est toujours utile : il permet de traquer les dynamiques d’émancipations et de reconnaître les impostures.

Et à propos d’impostures, il faut reconnaître à Jean Piel d’avoir été un intellectuel sans compromission, qui s’est frayé un chemin dans le monde universitaire assez laborieusement, chaotiquement, qui a obtenu la reconnaissance de ses pairs sans jamais respecter aucun de ses codes sociaux, – il fut même souvent déplacé et gênant, y compris pour ses étudiantes, mais qui est entré dialogue avec eux et a gagné leur respect. Il a réussi cette prouesse (est-elle envisageable pour notre génération ?) de devenir et rester un intellectuel engagé, sans jamais « trahir » son père, ouvrier syndiqué, au chômage quand il est né en 1936. Car c’est la première chose qu’il a voulu nous raconter dans cet entretien, peut-être son point de départ : quand un professeur du secondaire tente de convaincre ses parents que l’élève Jean, après son brevet d’études, doit aller au lycée faire des études générales, son père le tance : « Au lycée ? tu vas donc nous trahir ». Et bien non, Jean Piel n’aura jamais trahi, et pour autant il aura occupé la position d’influence qui permit à des générations d’étudiants de comprendre, de réfléchir, de s’émanciper. Ce parcours d’une exceptionnelle intégrité, cette dernière prouesse avec laquelle je voudrais conclure, fut surtout, pour l’étudiante que je reste, une grande leçon.

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[1] Eric John Hobsbawm, L’âge des extrêmes: le court vingtième siècle, 1914-1991 (Bruxelles, France: Complexe, 1999).

[2] Eric John Hobsbawm, Franc-tireur: autobiographie, trad. par Dominique Peters et Yves Coleman (Paris, France: Hachette littératures, 2007).

[3] Jean-Louis Laville et José Luis Coraggio, éd., Les gauches du XXIe siècle: un dialogue Nord-Sud (Latresne, France: Le Bord de l’eau, DL 2016, 2016).

[4] Pablo F. Luna et Niccolò Mignemi, éd., Prédateurs et résistants: appropriation et réappropriation de la terre et des ressources naturelles (16e– 20e siècles) (Paris, France: Syllepse Editions, 2017).

Dialogue : Bilbao et Quinet devant la révolution sociale et le colonialisme français

Arauco Chihuailaf, Alvaro García San Martín y Vicente Romero

La tarde comienza con la intervanción del profesor Vicente Romero y su comunicación Quinet, el “Terror” en Junio de 1848 y el fracaso republicano de junio de 1849.

El historiador Fernand Braudel, en algún momento de su brillante carrera, consideró a la llamada América Latina, como un laboratorio para las ciencias humanas. Muchos investigadores, emprenden el camino de su disciplina seducidos por el exotismo de algunas sociedades, historia y objetos de estudio. Es muy común para otros cuando recién inician sus investigaciones, ir a estudiar otras sociedades e historias por exotismo. La fuente de los primeros estímulos puede ser muy diversa; importan el recorrido y los resultados. En nuestro caso, siempre hemos tratado de mirar la historia y las sociedades desde dentro, como si fuesen nuestras, con sus tensiones frustraciones, esperanzas, en el mejor de los casos tomando la distancia metodológica del historiador para comprenderlas en sus potencialidades y límites, y para desanudar sus posibilidades en las cuestiones inmediatas y estratégicas en disputa.

En esta ocasión, alejándonos del latinoamericanismo y de la naturaleza formal de este Homenaje a Jean Piel, vamos a centrar nuestra intervención sobre un caso europeo. Nos vamos a ocupar de la praxis de Edgar Quinet, maestro y amigo del chileno Francisco Bilbao, en torno a la jornada del 13 de junio de 1849 y de su posición frente a lo que comúnmente se llama el Terror en la historia de la República Francesa.

Con la insurrección de Febrero y la instalación de la República en Francia, las insurrecciones democráticas y nacionales de 1848 en numerosos rincones europeos, habían recibido un singular aliento. Cuatro meses más tarde, la sangrienta represión a la insurrección obrera de París a fines de junio paró brutalmente ese aliento, dejando en plena marcha a aquellos pueblos. La Europa de Viena, monárquica y ultramontana, que no se había quedado dormida, hará de la “República del orden” su bastón para volverse a levantar y retomar la conducción del curso de los asuntos europeos. Así lo hará, con algunas pérdidas ciertamente para el ultramontanismo austriaco debidos al avance del capitalismo “nacional”, sobre todo luego de la expedición de México, cuando se realizaban las unificaciones italianas y alemanas, hacia 1870-1872.

En febrero de 1848, en medio de la profunda crisis económica internacional, la Monarquía de Julio había terminado sus últimos días embalsamada por el pueblo obrero en armas, portador en Francia de la “cuestión social” anunciada, desde perspectivas opuestas, por Marx y por Tocqueville. Las Jornadas de Junio se habían desencadenado debido al retroceso del ejecutivo francés con respecto a su compromiso de asegurar una mínima protección a los trabajadores desocupados mediante los Talleres Nacionales. Dicho compromiso no había estado a la altura de las propuestas de los trabajadores levantadas desde sus clubes políticos y sociales; sin embargo, los trabajadores exigieron por lo menos el respeto del compromiso contraído por el gobierno. Desde abril, Edgar Quinet era representante y coronel de la Guardia Nacional. En junio defenderá, con su voto en la Asamblea y con las armas, el orden burgués centralizado en manos del general Cavaignac, transformado en dictador. La represión había sido conducida por Cavaignac y otros generales de la guerra de la conquista francesa de la Argelia (ver anexo, en francés). Aun cuando arriesgó su vida intentando poner freno a la represión sin límites, Quinet dará un sentido concreto a sus ideas republicanas, opuestas a la “República social” que buscaban los obreros desde sus barricadas. Lamennais, padre espiritual de Francisco Bilbao, era también representante en la Asamblea, y como Quinet, sabía de la labor en la sombra de los conspiradores pretendientes del trono. Sin embargo, en junio defendió claramente la causa social y condenó públicamente la sangrienta represión que, en sus palabras, terminó con la República. Michelet, corazón y cerebro cercanísimo de Quinet hasta entonces, parece no haber compartido totalmente el alineamiento detrás del orden de su hermano intelectual.

Quinet, era coronel de la 11ª legión de la Guardia nacional, del distrito de París alrededor del Luxemburgo hasta el Sena y la frontera con el Panteón. Por la naturaleza estratégica de este distrito, la primera consigna de Cavaignac para las fuerzas a su servicio en esta zona sin duda fue impedir el avance de los insurgentes atrincherados alrededor del Panteón, asegurando así la defensa de los principales centros del poder (Luxemburgo y el Palacio Borbón): que los insurgentes se cansen y desgasten en sus barricadas, que no ataquen con todas sus fuerzas.

Desde un punto de vista ideológico, aun cuando la represión fue sangrienta, Quinet estaba por el sometimiento de los obreros de París “al orden”. Quinet había actuado militarmente para tener una “República del orden” contra la República social y contra las pretensiones de restauración monárquica. La dinámica impuesta del orden en la cual él participaba derivó rápida e inevitablemente a la búsqueda de la estabilidad mediante la instauración de un poder fuerte[1], bonapartista de hecho, estabilidad para la cual confluyeron también los que deseaban el retorno a la situación política monárquica anterior a febrero. La síntesis real finalmente no fue la buscada por Quinet. Las elecciones presidenciales de diciembre de 1848 dieron la victoria a Luis Bonaparte (4’500 000 votos), siendo vencidos, entre otros, Cavaignac -el carnicero de Junio y candidato de los “republicanos moderados” (entre los cuales Quinet) y de algunos monarquistas- y Ledru-Rollin – candidato demócrata socialista. En los hechos, los partidarios del orden habían preparado el camino para el sobrino de Napoleón. Este camino había sido despejado también con el concurso de Quinet, que justificó su compromiso militar de junio de 1848 con el objetivo de impedir el “Terror” y la llegada de Luis Bonaparte.

Según Valès, su tercer biógrafo, Quinet demisiona como coronel de la Guardia Nacional en junio 1849, luego del triunfo violento de la expedición militar romana de la república francesa destinada a restaurar en su poder a Pio IX, contra la república romana. Poco después del aplastamiento de la revolución obrera de junio, Michelet había sugerido a su amigo reconsiderar la pertinencia de mantenerse como coronel de la guardia nacional. “El papel de la guardia nacional, le escribía, será sumamente secundario, por mucho tiempo. Sin embargo, si se retira, escoja el momento apropiado. ¿Lo será quizá cuando quiera entrar seriamente en la vida parlamentaria? La reacción va rápido. El partido de Thiers llega con todos sus temores, mañas, pequeños rencores. Por lo tanto, esta cuestión deberá de plantearse, en la generosidad, -y en la fuerza”. (Michelet, Correspondance générale, V, 1846-1848, 1996: 730).

A fines de enero de 1849, la Asamblea Nacional pronuncia su disolución por presión del ejecutivo. La convocatoria a elecciones legislativas tendrá lugar a mediados de mayo, en un clima de prohibición de los clubes políticos obreros. Quinet se presenta y resulta electo.

En abril, el ejecutivo había hecho efectivo el envío de una expedición militar a Roma para imponer el regreso de Pio IX a su trono. Como era de prever, a fines de mayo, la fuerza militar se sobrepuso a las negociaciones diplomáticas (armisticio) (Mazzini, citado por Quinet, La question romane devant l’histoire, 1868: 244-249). Muchos parlamentarios republicanos “amigos de la Constitución” como Quinet, rechazaron esta expedición que comportaba una amenaza contra la naciente República en la Ciudad Luz, en base a una Asamblea Constituyente. Además, el ejecutivo francés, bajo el pretexto de impedir la intervención austriaca, cumplía los proyectos de ésta atentando contra las fuerzas que desde diversas regiones de la península pugnaban por realizar la unidad italiana.

El 11 de junio, diez días después de sitiada Roma y ante la amenaza inminente de la intervención de las tropas francesas para restablecer haciendo uso de la violencia el poder temporal del Papa y contra la república romana, Ledru-Rollin, líder de La Montaña, solicitó ante la Asamblea legislativa la acusación (interpelación) contra el presidente de la república, Luis Napoleón Bonaparte por haber violado la Constitución. Alrededor de un tercio de los 750 miembros de la Asamblea era republicana (200 representantes eran de La Montaña y unos 50 republicanos moderados -ahora “Amigos de la Constitución”); pero la mayoría eran “realistas” -monárquicos, legitimistas y orleanistas[2] (Quinet, 1868: 190; Ledru-Rollin, Le 13 Juin, 1849: 23). Como era de esperarse, el 12 de junio y con la abstención de los republicanos, el pedido de interpelación de La Montaña fracasó. Entonces, una parte del bloque republicano consideró que, con la intervención en Roma, el gobierno era ilegítimo al gobierno pues había infringido la constitución. Su fracción más radical propició una sublevación o levantamiento para restablecer los fueros de la república y de la Constitución. Revisemos lo que dicen los manifiestos publicados el miércoles 13 de junio en La Réforme (París, 13 de junio de 1849: 1; 3. Ver también las proclamas hechas el 12 y el mismo 13 en Quinet, 1868: 231-232; 235-238).

Ese día, este diario publicó varios llamados. El primero, en nombre de tres organismos: el Comité de la Prensa, el Comité Democrático Socialista, y el Comité de las Escuelas” (de los centros de estudio superior, todos del barrio latino), llamaba a la guardia nacional, a las fuerzas armadas y al pueblo a “levantarse” por la República y la Constitución.

El segundo, dirigido “Al Pueblo francés” y firmado por un grupo importante de legisladores (representantes), lanzaba las consignas “¡Viva la Constitución! ¡Viva la República!”. Entre los firmantes de este llamado no figura Edgar Quinet. El tercero, de la Asociación Democrática de los Amigos de la Constitución -de la cual era miembro Quinet[3], llamaba a una “manifestación grande y pacífica” para “hacer estallar la protesta popular [… y] asegurar desde ese momento el triunfo de la Constitución”. La Réforme publicaba igualmente una Declaración en nombre de un grupo de guardias nacionales de la XI legión que llamaba al “deber de insurrección”, y que concluía en los siguientes términos:

le ruegan reunir inmediatamente la legión para protestar enérgicamente ante la Asamblea legislativa y el poder ejecutivo, contra la violación de los artículos 5[4] y 54 de la Constitución, y de hacer cesar, mediante esta demostración de la indignación pública, la guerra fratricida iniciada contra Roma.

Aun cuando la Declaración no menciona explícitamente el destinatario, lógicamente se trataba de Edgar Quinet, quien era aún coronel y jefe de esta legión de la Guardia Nacional[5].

El mismo día, en La Tribune des peuples, “journal quotidien”, se informaba del llamados y comunicados hechos en el mismo sentido del de los de la XI, por guardias nacionales de la III y de la V y VII legiones[6].

Como vemos, por lo menos formalmente, Quinet no figuró en la primera línea de los legisladores implicados en este frustrado y fácilmente aplastado movimiento insurreccional. Sin embargo, desde fines de noviembre de 1848, él había argumentado su radical desacuerdo con el voto de la Asamblea Constituyente en favor de la expedición armada francesa de 3,500 hombres a Civitavecchia ordenada previamente por Cavaignac. Quinet afirmó categóricamente en su discurso del 30 de noviembre en la Asamblea que “comprimir mediante la amenaza a la revolución romana es atentar, en sus inicios, contra la nacionalidad italiana, y al mismo tiempo golpear a la revolución de Febrero”, (Quinet, 1868: 29; 42). A fines de abril del 49, en su folleto La croisade autrichaine, française, napolitaine, espagnole contre la République romane, añadió que la intervención francesa contra la república romana era contraria al equilibrio necesario entre razas para la nueva Europa[7]; que significaba la puesta de la República de Febrero al servicio de la Santa Alianza y del orden de 1815: y que Francia republicana hacía uso del veneno contra Roma y contra la unidad italiana.

El 13 de junio, la Asamblea legislativa vota la instauración del Estado de sitio en París y otras ciudades donde se hayan producido “insurrecciones parecidas”, y la disolución de la legión de artillería de la guardia nacional de la Sena (“la fracción democrática” de la guardia, dice Marx).

Después del 13 de junio, Quinet consideró como irreversible el giro conservador de la Segunda República; marca definitiva y nítidamente su distanciamiento con el gobierno, declarando ante sus amigos: “No quiero ser traidor”. “La Francia debe pagar su inmoralidad […] y pasará por un infierno de males” (Francisco Bilbao, citado por Manuel Bilbao, Obras Completas de Francisco Bilbao, Vol. I, 1866: LXXI).

Como muchos republicanos moderados, Quinet no había tomado consciencia de haber preparado y facilitado durante varios meses un develamiento rápido del 13 de junio de 1849, involuntaria e indirectamente. Esta ausencia de consciencia se hace evidente si analizamos la parte sustancial de su discurso crítico con respecto a los objetivos y resultados de la expedición romana, discurso ante la Asamblea, del 7 de agosto de 1849. Entonces dijo que era hacer uso de “un mal recurso, para reafirmar una sociedad desestabilizada, el mantenerla sobre el cadáver de una nacionalidad amiga” (Quinet, 1868: 263). La sociedad francesa nacida en Febrero había desestabilizado sus fundamentos republicanos con el terror empleado contra los obreros en Junio de 1848. El intentar mantenerla reafirmándola sobre el cadáver de la nacionalidad italiana, era solamente la continuación de intentar mantener la república francesa sobre el cadáver del proletariado francés. Quinet no comprendió este encadenamiento lógico.

Los republicanos moderados habían saludado e incluso -como él- participado a la represión de la insurrección obrera de junio 1848, se habían puesto al servicio del “orden”, y al hacerlo habían bloqueado todo posible eco popular al llamado que harían en junio de 1849 en defensa de la constitución y de la solidaridad con la república romana (Marx, El 18 Brumario de Luis Bonaparte, tercera parte). En efecto, en junio de 1849, se produjo lo previsible: marcharon no “más de dos mil personas”[8], entre representantes de La Montaña y de los Amigos de la Constitución, estudiantes y guardias nacionales, en el desfile que hicieran desarmados en las zonas donde un año antes, entre el 23 y 25 de junio del 48, había operado cañones, tropas de línea y guardias nacionales dirigidos por Lamoricière, Duvivier y el propio Cavaignac con el apoyo de varios “republicanos moderados”, estudiantes[9] y monarquistas contra las centenas de barricadas de los obreros armados de París. En 1849, el general Changarnier, con una larga carrera en la guerra de conquista de Argelia, monárquico y candidato rival de Luis Napoleón, fue nombrado por el gobierno de este último jefe de las fuerzas de línea y de la guardia nacional de París, para remplazar a los hombres colocados por el gobierno de Cavaignac. Changarnier fácilmente doblegará la tentativa insurreccional del 13 de junio, simbolizada por las pocas barricadas levantadas cerca del Conservatorio de Artes y Oficios y en algunas calles entre este Conservatorio y el mercado de París (Les Halles). Si los generales del África usaron cañones e incendiaron para doblegar a los obreros de París de junio de 1848, un general del África pudo doblegar a los desarmados republicanos, socialistas, estudiantes y guardias nacionales de París de junio del 49, incluso solo empleando el requerimiento (“sommation”) método aplicado durante la conquista ibérica en América y, recientemente, en la guerra de conquista francesa en el Africa (Ledru-Rollin, 1849: 48). En Italia, a inicios de julio, luego de un mes de ataque armado, el cuerpo expedicionario francés ahora compuesto de 30000 hombres tomaba el control de Roma para devolver el control sobre ella a Pio IX. Estas tropas de ocupación permanecerán hasta … setiembre de 1870.

La crítica desde La Montaña, aun cuando ciega con respecto a la actuación de algunos de sus miembros adversos a la revolución obrera de junio de 1848, fue severa con respecto a la república moderada en Francia y en Europa[10]. Esta crítica, al parecer, caló poco a poco en Quinet, generando un despertar parcial de la consciencia autocrítica, a tal punto que en octubre de 1949 él devino miembro de ésta, que se autodenominaba “reunión de los Representantes de la República Democrática y Social” (ver Biblioteca Nacional de Francia, Manuscritos, NAF 15509 -Lettres adressés à Edgar Quinet, p. 265). Algunas de sus frases posteriores al 13 de junio muestran un cierto malestar en él por el camino plagado de concesiones a los derrotados (reaccionarios) emprendido por los republicanos moderados -como él- desde el triunfo de la Revolución de Febrero. Veamos:

“[La Revolución de Febrero de 1848] ha creído que no podía salvar al mundo si ella no contaba con el apoyo del cura. Ella terminó necesariamente en la expedición romana. […] Los vencedores [de Febrero] deseaban a toda costa hacerse amnistiar; y como ni en eso se guardó el sentido de las proporciones, más se suplicaba a los vencidos y más se volvían éstos altivos”, escribirá un año después del 13 de junio, en L’enseignement du Peuple (1850: 25; 29)[11].

En diciembre de 1851, en los primeros días de su exilio en Bruselas, escribía a su amigo Emile Souvestre, “Me parece desde aquí, que nosotros rodamos alrededor de un mundo que hemos visto hundirse (s’engloutir) voluntariamente” (Quinet, Lettres d’exil à Michelet et à divers amis, Paris, T I, 1885: 4). En este mismo sentido, aun cuando en cierto modo autoexcluyéndose, dirá quince años más tarde -y con sentido discrepante a su amigo Victor Chauffour, “yo extraigo mis esperanzas de la inmensa desproporción existente entre los sacrificios hechos a la Revolución política y la nulidad de libertad a la que hemos llegado” (Quinet, Veytaux, 4 de diciembre de 1865, en Lettres d’exil à Michelet et à divers amis, Paris, T III, 1885: 35)[12].

Contrastemos brevemente estas frases de Quinet con algunos de sus pasos dados entre julio de 1848 y mayo de 1849. Resulta por no menos revelador, asociar, a) el proyecto de decreto “relativo a la inamovilidad de los sacerdotes en servicio (desservants), y a la instalación (institution) de tribunales disciplinarios eclesiásticos” en favor de los “sacerdotes católicos que durante cinco años hayan servido en una o más parroquias”, con b) la “pieza relativa a las cuestiones de Roma”, depositada para “devolver a Su Santidad su libertad personal”. Los portadores del primer proyecto constituían un grupo incoherente políticamente de representantes, pero todos opuestos al derecho al trabajo: Isambert, Mispoulet, Pascal Duprat, Gavarret y Quinet. El portador del segundo era Cavaignac, por quien todos los del primero habían votado los “honores”. Mientras que los primeros, a pequeña escala, querían obtener una cierta adhesión de los católicos acordando una estabilidad de residencia para los curas de parroquia, el general transformado en presidente-dictador del poder ejecutivo, a gran escala, actúa para consolidar a la reacción a nivel europeo[13]. En lo inmediato, ambos proyectos tendían al mismo objetivo: servirse de la religiosidad católica tradicional para dar fuerza a la candidatura presidencial de Cavaignac. Así lo denunció, en ese momento, La Réforme[14].

Cabe indagar ahora por el sentido político social de las partes sustanciales de las frases autocríticas de Quinet posteriores al 13 de junio. ¿Quiénes eran, según él, los “vencedores [de Febrero]” y de qué estos “deseaban a toda costa hacerse amnistiar”? ¿A qué mundo se refiere cuando habla del “mundo que hemos visto hundirse (s’engloutir) voluntariamente”? ¿a qué “Revolución política” se refiere? Si no tomamos en cuenta el de la “libertad”, ¿cuáles fueron, según él, los “sacrificios hechos a la Revolución política”? Aquí el resultado de nuestra indagación:

Para Quinet, los vencedores de Febrero fueron los “republicanos”; la “Revolución política” fue la instalación de la República; de lo que trataron de hacerse amnistiar los “republicanos” moderados fue de la osadía de haber terminado con el sistema político monárquico; algunos de los sacrificios hechos por él mismo a la Revolución republicana fueron el conceder a los sacerdotes de la Iglesia católica un derecho público para que se afinquen en sus parroquias, el establecer un régimen de silencio a las corrientes de opinión política al interior de las legiones de los Guardias nacionales, y también, el haber soportado el terror de las fuerzas “del orden” empleado contra el pueblo obrero en junio de 1848.

Quinet nunca consideró como uno de los “sacrificios hechos a la Revolución política” el que muchos de los republicanos moderados y conservadores hayan rechazado el derecho al trabajo o participado a transformar a Cavaignac en dictador el 24 de Junio. Tampoco consideró, claramente[15], a los trabajadores como los “vencedores” de Febrero, a pesar de que estos hicieron caer a la monarquía de Julio (testimonio del orleanista Tocqueville), ni a la “República democrática y social” como la “Revolución política” (a pesar de haber adherido al grupo de representantes auto-designado con aquel nombre en octubre de 1849); para él, la “Revolución política” fundamentalmente es “el reino del alma y de la justicia para todos” (“La République”, discurso en el Collège de France, 1848), más precisamente -en síntesis y en el siguiente orden de prioridad, es “libertad de asociación”, “libertad de creencias y consciencia”, “respeto a la familia y las propiedades”, y “derecho a vivir trabajando” (Discurso de Profesión de Fe de Quinet como acto de candidatura a coronel de la guardia nacional de París, “XIe Légion”, 21.03.1848[16]).

Obtendremos más luz sobre las limitaciones de la praxis de Quinet, si rescatamos el grado de avance de su pensamiento histórico social alcanzado justo antes de la Revolución de Febrero de 1848. Lograremos esa luz retomando los párrafos centrales de “La burguesía y el pueblo” de Les Révolutions d’Italie, el capítulo onceavo y último de los redactados e impresos días antes de la Revolución de febrero de 1848 y que será también el último del volumen publicado en el verano de 1848. Estos párrafos van como anexo 2 a esta comunicación.

La guerra social entre el popolani grassi y el popolo magro explica la evolución social y política de varios siglos de historia de la sociedad italiana. En Italia, desde el doceavo siglo, la lucha secular de los plebeyos burgueses dio por resultado la derrota tanto de la nobleza como la de los principios en los cuales basaba ésta su dominación sobre el resto de la sociedad. El trabajo (el oficio) dio derecho a la ciudadanía, pasando a ser el nuevo principio de toda la sociedad, dejando de serlo la propiedad y la tierra (“propiedad muerta” o latifundio). Sin embargo, en los siguientes siglos, la gran burguesía -y sus líderes-, renegando de su origen plebeyo, entraron en conflicto con las clases dominadas y para estabilizar la dominación oligárquica se aliaron con los nobles, aplicando un régimen de terror contra los “pequeños oficios” y los amplios sectores plebeyos. Entonces se formaron las repúblicas católicas, de las cuales surgieron las repúblicas principescas y luego los principados. Las revoluciones sociales se aclaran aún más al trasluz de lo que sucede en Francia en el siglo XIX (esto escribia Quinet hacia el 20 de febrero de 1848). La revolución francesa está alumbrando el reino de la burguesía, los nuevos popolani grassi: como los antiguos, advenedizos, fatuos, desprecio de las simpatías populares por lo universal, carentes de instinto de patria. Como la burguesía florentina con respecto a su enemigo gibelino, la gran burguesía francesa se identifica con la Santa Alianza y lo impuesto por esta en 1815. Sin embargo, a diferencia de la burguesía italiana transformada en oligarquía en su reforma y recomposición con la nobleza, la gran burguesía francesa prefiere apoyarse en el fondo proveniente del dinero, abandonando a los adversarios Dios, patria, humanidad, heroísmo, belleza, ciencia, arte. Al despojarse “imprudentemente” de estos valores, los popolani grassi están favoreciendo olímpicamente la suerte (faire la part trop belle à la fortune) impaciente del popolo magro.

En las partes de Les Révolutions d’Italie escritas después de Junio de 1848 y que -según el propio Quinet- retomaban el hilo de las que ya habían sido impresas antes de la Revolución de Febrero sobre la “guerra social” en Italia, se agudiza su análisis histórico de las “guerras de clases”, persistente desde mediados del siglo XIII, entre “il popolo grasso e il popolo magro”. El enfoque clasista se intensifica en dichas páginas, prolongándose en las de los capítulos complementarios de este primer volumen, tal como saldrá a luz en noviembre de 1851. Un enfoque sintético clasista que nos parece fuera de lo normal en la producción historiográfica de Quinet. Para comprender la amplitud y los límites de este fuera de norma agudizado en junio de 1848, ¿no deberíamos ir al encuentro de su visión dramáticamente personal de lo que acababa de vivir directamente, entre septiembre de 1845, incluso con las armas en la mano durante las Revoluciones de Febrero y Junio de 1848, y el 13 de junio de 1849[17]? La agitación social y política del proletariado parisino antes de la Révolución de Febrero había despertado en lo inmediato en Quinet una visión tensa y trágica de la historia.

En el caso de Quinet, el análisis de la historia basada en la comprensión del rol de los conflictos entre clases sociales y de la entrega al trabajo (el “oficio”) como fuente de propiedad, le llevó casi a convertirse en avisado consejero de la gran burguesía francesa (el popolo grasso): ésta debía instruirse, ser “humanista” y patriota, si deseaba impedir el asalto exitoso del popolo magro. Su análisis clasista no llegó a desentrañar la singularidad de las relaciones de clase propias al sistema económico de nuestro siglo: las del capitalismo. A diferencia, por ejemplo, de Lamennais (La esclavitud moderna, 1839[18]), Quinet no buscó comprender el proceso de incremento del capital basado en la relación laboral salarial de los trabajadores, el proceso de reproducción y ampliación de la explotación de una clase reducida en número, comparada con la clase asalariada, más numerosa. Con la interpretación de la historia y del presente elaborada por Quinet, no debe sorprendernos su práctica política, social y militar: su pertenencia a los “republicanos moderados”, a su identificación con las fuerzas del “orden”, su temor al “Terror” del proletariado que exigía sus derechos en base a valores universales de nuevo cuño -los de una clase social- (el nuevo popolo magro), no debe de sorprendernos finalmente -a pesar del cuestionamiento de ciertos excesos, su identificación con el Terror de las fuerzas del “orden” para aplastar la rebelión obrera de junio de 1848. Todo indica entonces que los cadáveres de Junio del proletariado no le inquietaron tanto, por lo que no le tendieron la mano para mirar con mayor claridad el drama del pueblo que él amaba como su segunda patria.

En términos conceptuales, en su explicación de los escollos de historia de la Revolución Francesa al parecer terminó predominando la ausencia de “libertad”. Así, de ese modo calificó tanto al llamado período del Terror, la Insurrección de Junio de 1948 como los períodos de gobierno de Napoleón y Luis Bonaparte. En lo que respecta a los casos que nos interesan aquí singularmente, Quinet mantendrá la impresión que tuvo la madrugada del 23 de Junio de 1848: la insurrección proletaria de junio de 1848 parecía mucho a “un 10 de Agosto” de 1792, como la insurrección antimonárquica: significaba el inicio del período del “Terror” (1865; Mme. Edgar Quinet, Edgar Quinet avant l’exil, 1888: 395-296; Castille, 1869: 42-43). Como otros republicanos, Quinet (y Bilbao[19]) lamentará en 1849, ver la República francesa ponerse al servicio del Papa. El estudio del pensamiento republicano de Quinet de los años 1848-1849 con respecto a este último caso y a la unificación italiana permite constatar un cierto acercamiento al de Lamennais: como siempre, Quinet rechaza la idea de hacer de la Iglesia católica uno de los pilares de la unidad italiana (crítica a Mazzini), mostrándose favorable a la realización de una “alianza” conformada por nacionalidades de “raza romana”, nacionalidades que serían más espirituales que las del norte de Europa, más materialistas. En efecto, para estimular una simpatía con la causa de la unidad italiana y debilitar el fundamento popular tradicional católico de la agresión de las tropas francesas dirigidas por Audinot contra la República Romana, Quinet propuso hacia fines de abril de 1849, una “alianza fundada en la comunidad de la sangre” entre miembros de “la raza romana”[20]. Quinet, interpelado por Mazzini, dejará de lado esta ilusión racial “romana”, pero seguirá convencido de que la salvación se encuentra en el espiritualismo que podemos designar de tipo romántico. Quinet mantendrá una mayor simpatía con los pueblos más cercanos a su área cultural. Él se identifica más con la causa emancipadora de los pueblos europeos que sufren de la opresión y el despotismo de las monarquías y que son más cercanos a su esfera cultural, que, por ejemplo, con la de los pueblos de Argelia que luchan contra la conquista, colonización y opresión francesa[21]. Se puede deducir entonces que, para Quinet, los valores de la civilización europea en general y “romana” en particular pueden justificar de modo limitado el empleo de la violencia contra otros pueblos no europeos y de otras culturas, incluso para someterlos y conquistarlos. Ahora sabemos, la unificación italiana (y chilena), se hará en base a la expansión territorial de las zonas mejor insertadas en las dinámicas capitalistas globales, a costa del sometimiento de los pueblos del sur y de las clases sociales urbanas explotadas.

 

Anexo 1

Des généraux de la conquête de l’Algérie pour mater la République sociale en France

La réaction de l’Assemblée constituante et la Commission du pouvoir exécutif face aux premières manifestations de l’insurrection ouvrière de juin 1848 ne se fit pas attendre : le Jeudi 22 juin 1848, ils confient le commandement de toutes les forces armées et la défense de l’ordre au général de l’armée d’Afrique, Eugène Cavaignac. Quand arriva la Révolution de Février, il « passait par républicain » (Blanc, Histoire de la Révolution de 1848, II, 1888 : 199), en partie grâce au prestige de son frère Godefroy, l’un des fondateurs du journal La Réforme, décédé en 1845.

La résistance algérienne conduite par Abd el-Kader depuis l’intérieur des terres, avait tenu tête pendant quinze années contre les visés marchandes et colonisatrices de la grande bourgeoisie française de la rive Sud de la Méditerranée. La grande bourgeoisie française en alliance avec celles de l’Europe et des Etats-Unis, voulait en finir avec la piraterie maghrébine pour imposer ses règles sur les échanges entre les deux rives de la Méditerranée grâce à ses nouvelles méthodes de guerre et la force des obus. La résistance continuera jusqu’en 1857 dans les montagnes kabyles (Hourani, 1990 : 358-361 ; Histoire générale de l’Afrique, vol. VI, 1996 ; Sarmiento, Viajes por Europa, Africa y América, [1849] 2003 : 214-215 ; 233). Fin 1847 l’armée française venait de vaincre Abd-el-Kader, après l’avoir privé de son arrière garde, le soutien marocain.

En Algérie, dès 1833, Cavaignac avait fait ses preuves dans la guerre de conquête sous les ordres de Desmichels, Clauzel, Bugeaud, Vallée, à Oran, la route de Mers-el-Kabir, Mascara, Oued-Fodda mais surtout à Mechouar (Tlemcen) et Cherchell, comme commandant du 2e bataillon d’infanterie légère d’Afrique et des Zouaves. En juillet 1835, sous les ordres de Bugeaud, il avait tenu tête aux tribus de la région de Tlemcen jusqu’à la défaite d’Abd El-Kader. Tlemcen avait un emplacement stratégique, à l’est de Mascara capital de l’émirat d’Abd El-Kader, pour la communication avec son arrière garde -le Maroc. En 1839, il remet en question la méthode des expéditions employées jusqu’alors dans la guerre de conquête et propose la « guerre préventive » consistant à ce « que chaque pas fait pour nous soit définitif », « Il faut séparer les tribus […,] il faut les envelopper » avec des colonnes mobiles d’infanterie durables, composées en moitié de cavalerie (La Régence d’Alger. Notes sur l’occupation, 1839 : 208 ; 212 ; 214 ; 235-240). Jusqu’à 1841, le régiment de Cavaignac se trouvait bloquée à Cherchell -près de Blida- au pied de l’Atlas par des kabyles, avec de sérieuses difficultés pour communiquer, par la vallée de Mitidja, avec Aumale, Joinville, Casa-Cuadrada, Médéah ou Milianah. Il obtiendra cette année le secours des troupes de Duvivier, Lamoricière (gouverneur d’Oran), Changarnier et du Duc d’Orléans ; les kabyles seront battus et les troupes françaises prendront Médéah et Milianah en mai. En 1843-1844, il dirigea la construction du poste militaire et de colonisation d’Es-Snam puis le commandement de Tlemcen. Fin 1845, Abd-el-Kader avec ses troupes régulières franchit la frontière du Maroc pour attaquer Tlemcen, avec le soutien de plusieurs tribus et obtient la victoire de Sidi-Brahim ; Lamoricière vint faire la guerre, Cavaignac tint sur sa position, jusqu’au repli de nombre de ces tribus. Fin mai 1846, dans une bataille de positions, les forces de Cavaignac détruiront celle du sultan des Angades du Maroc et de l’Algérie. Début 1847, avant d’être nommée général, Cavaignac dirigea l’expédition au Sahara, entre autres, avec le but de couper la communication de l’émir avec les tribus sahariennes en soumettant certaines de ces tribus à l’autorité de la France, ce qu’il parvint à obtenir. Le 24 février, le tout nouveau gouvernement provisoire de la Deuxième République française l’avait nommée gouverneur de l’Algérie puis général de division. En mars 1848, quand des clubs républicains constitués à Alger se proposèrent de démolir la statue du prince d’Orléans, Cavaignac, fit intervenir la force publique pour les en empêcher. (Voir, entre autres, Jacquot, Expédition du général Cavaignac dans le Sahara algérien en avril et mai 1847, 1849 : 7-9 ; Charles Mullié, Biographie des célébrités militaires des armées de terre et de mer de 1789 à 1850, 1852 ; Sarmiento, Viajes por Europa, Africa y América, 2003 [1849] : 201-206 ; 227)

Fin mars 1848, Cavaignac refuse le poste de ministre de la guerre, malgré que Lamoricière l’eût proposé le 24 février au gouvernement provisoire. Le 23 avril, il est candidat élu à l’Assemblée nationale constituante. Le 3 mai le gouvernement provisoire le rappelle à Paris. Une semaine plus tard, le 11 mai exactement, la toute nouvelle Commission du pouvoir exécutif le nomme ministre de la guerre, poste qu’il assume en arrivant à Paris, le 17.

Lors des Journées de Juin, pour mater l’insurrection ouvrière de Paris, parmi les officiers chargés par Cavaignac du commandement militaire des forces au service « de l’ordre », on trouve au moins quatre autres généraux venus d’Algérie : Duvivier, Lamoricière (orléaniste), Damesme et Bedeau (orléaniste). Cavaignac et ses officiers vont employer les techniques appliquées dans la répression des rebelles d’Algérie -même l’incendie[22]– dans la répression du prolétariat insurgé de Paris.

En Algérie, Duvivier avait été commandant de bataillons de Zouaves qui compta de milliers de nouveaux soldats parisiens venus des barricades du début des années 1830. Au triomphe de la Révolution de Février, le 24 même, le gouvernement provisoire charge nomme le général Duvivier d’organiser de la garde nationale mobile de Paris en le nommant commandant général. Deux jours après sa nomination, Duvivier obtenait le détachement « d’officiers, sous-officiers et caporaux des régiments de ligne, pour l’instruction et l’organisation des bataillons de la garde nationale mobile ». Cette garde sera composée de 24 bataillons, deux par arrondissement, chaque bataillon comptant avec 1 058 hommes, dont 10 membres de l’Etat majeur et huit compagnies de 131 hommes chacune, faisant un total de 25 392 gardes mobiles. La solde d’un simple volontaire était d’un franc cinquante journalier. Les gardes mobiles étaient des volontaires dont l’âge allait de 16 à 30 ans (il faut préciser deux choses pour avoir une idée de ce qui se passait alors : les Ateliers nationaux pouvaient donner du travail aux personnes âgées de 16 ans ; lors des élections de mai 1849 il fallait être âgé d’au moins 25 ans). La garde nationale mobile était conçue comme « l’avant-garde de la garde nationale fixe, et pouvant devenir l’avant-garde de l’armée parisienne ». Duvivier sera blessé lors de la Révolution de Juin et décédera deux semaines plus tard.

Le général Lamoricière était celui avec le plus d’expérience dans l’armée d’Afrique ; il était membre de la Commission de défense nationale créé par le Gouvernement provisoire le 14 mars, présidée par François Arago. Le 17 juin, quatre lieutenants colonels de l’armée d’infanterie étaient détachés pour commander chacun six bataillons de la garde nationale mobile de Paris, divisant militairement Paris en quatre arrondissements. (1848 : 69-70 ; 340). Pendant les Journées de Juin, il sera chargé de commander les opérations vers la Porte de Saint Denis, le Clos Saint-Lazare, le canal Saint-Martin. Fin juin, au lendemain de leur victoire, le général Lamoricière sera nommé ministre de la guerre et une partie des vaincus sera destiné pour la colonisation en Algérie.

Le général Damesme avait passé dix ans dans l’armée en Algérie ; le 22 Juin la Commission du pouvoir exécutif le promeut de colonel au poste de général de brigade commandant la garde nationale mobile de Paris « en mission hors cadres », il commandera cette force et d’autres pendant le 24 juin dans l’assaut des barricades du quartier du Panthéon. Blessé par les insurgés, il décède quelques semaines plus tard.

Le général Bedeau, un autre général d’Afrique et gouverneur d’Algérie en 1847, avait dirigé la répression de l’insurrection de Février 1848 à Paris au service de Louis Philippe. Lors des journées de juin, Bedeau conduit les opérations contre les barricades près de l’Hôtel de Ville et autour de ce qui est aujourd’hui la rue de Rivoli. Bedeau sera blessé dans la nuit du 23 Juin. (Castille, Les massacres de juin 1848, 1869 : 41 ; 70 ; Tocqueville, Souvenirs). Duvivier le remplaça dans la direction des opérations dans le quartier de l’hôtel de ville.

En responsable de la répression, Cavaignac avait consacré ses journées du 22 et 23 juin à mesurer les forces de l’adversaire et à mettre en place et en ordre son attaque. Le 24, ses forces, divisées en trois groupes principaux chargés d’opérer constamment par mases compactes en étendant successivement leur action pour se relier à la fin entre eux, étaient prêtes à partir à l’assaut des barricades les plus importantes, pas à pas. Il comptait avec plus de 100 000 hommes armés au service « de l’ordre ». Selon l’anonyme biographe de sa désastreuse candidature présidentielle de novembre 1848, Cavaignac, général d’Afrique désigné dictateur de la Deuxième République, aurait suivi le précepte d’un capitaine en Italie, « les mille barricades élevées dans Paris étaient un artichaut qu’il fallait manger feuille à feuille » (Blanc, 1880, II : 140-142 ; anonyme, 1848, 18-19).

Anexo 2

Extractos de “La burguesía y el pueblo” de Les Révolutions d’Italie, 1857 (del capítulo onceavo y último de los redactados e impresos días antes de la Revolución de febrero de 1848 y que será también el último del volumen publicado en el verano de 1848).

“El hombre en Italia, a pesar de todas sus caídas, conserva la fiereza individual de no querer ser medido ni recompensado por la propiedad y por la tierra.

Desde el doceavo siglo, habiendo sido derribada la nobleza, su principio de sociedad cae con ella. La ley no demandó al italiano sobre lo que poseía sino lo que él hacía. Sucedió que un tal disponía aún de bastos dominios, pero que ya era un don nadie en el mundo; es el trabajo que hizo al ciudadano, mas no la propiedad muerta (inmueble).” P. 168.

“[Pero la burguesía persistió en aliarse con la nobleza, cortar sur lazos con su raíz histórica plebeya y distanciarse del pueblo que le impuso revoluciones y derechos. Por esto,] el catorce y el quinceavo siglo no son más que una larga y violenta reacción de la burguesía para vengarse de sus humillaciones. Ella inaugura un sistema de terror contra los pequeños oficios.” P. 176.

“Si alguna cosa queda oscura en las revoluciones sociales, agregaría que esas tinieblas se esclarecen inesperadamente por la tentativa de la burguesía en el siglo XIX. En nuestros días, todo el mundo ve la revolución francesa alcanzar al reino de nuevos popolani grassi, cuyo parecido con a los antiguos es impresionante: el mismo estilo del advenedizo, la misma vanidad, el mismo desprecio de los sentimientos populares (de lo universal), el mismo ciego abandono de todo instinto de patria. La gran burguesía, conducida por sus jefes, emigra ahora hacia el terreno de los tratados de 1815 y de la Santa Alianza, como la gran burguesía toscana del catorceavo siglo se cobijó bajo la bandera del enemigo gibelino. Pero dos cosas aseguraron durante mucho tiempo, en Italia, el reino de la oligarquía de los ricos. Primeramente, al unirse por matrimonio a la nobleza de raza, ellos le adquirieron verdaderamente una parte de su sangre y de su estilo (génie). En segundo lugar, ellos obtuvieron gracias a aquellos la religión en la cual creían: un entusiasmo desinteresado, por lo bello en las artes, las ciencias, la civilización, en una palabra, un ideal eterno que les aportó algo de su durabilidad. Me parece que los popolani grassi de nuestro tiempo, al apoyarse en el único fondo del dinero, emprenden algo no solo nuevo en el mundo sino algo temerario; pues abandonar a sus adversarios Dios, la patria, la humanidad, el heroísmo, la belleza, la ciencia, el arte, significa realmente despojarse imprudentemente de todo, y favorecer olímpicamente la suerte (faire la part trop belle à la fortune) del impaciente peuple maigre.” P. 183.

Edgar Quinet (traducción: V. Romero)

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[1] Desde una perspectiva conservadora, Tocqueville había comprendido el proceso generador de la confluencia de los partidarios del orden contra la insurrección de junio y, luego del triunfo de estos, el restablecimiento por lo menos mediato del “orden social perdido” bajo conducción de los republicanos. A pesar de sentirse sin esperanzas para el futuro, así lo escribía a su amigo Eugène Stoffels, un mes después de derrotada la Insurrección obrera: « Je n’ai jamais douté un instant depuis février que nous ne dussions avoir une grande bataille dans Paris. Je l’ai dit, répété, et écrit cent fois. Aussi les journées de juin ne m’ont surpris que par les proportions colossales qu’a prises le combat. La victoire nous a fait regagner une partie du terrain que l’ordre social avait perdu. Pour la première fois, depuis quatre mois, un gouvernement régulier est possible ; et quoique je sois assuré que les hommes qui dirigent en ce moment les affaires, et l’Assemblée elle-même, seront surpassés par les nécessités de la situation, et no feront pas tout ce qu’il y aurait à faire dans ce but, je crois qu’en dépit d’eux et par la force irrésistible que l’événement a donnée aux idées d’ordre, le but sera atteint ; [..] » (Œuvres complètes, T V, 1866 : 456-457).

[2] Las legislativas del 26 de mayo dieron más poder al Patido del Orden conducido por Thiers, Montalembert, Barrot y Tocqueville (ministro de relaciones exteriores en junio de 1849) frente a los republicanos.

[3] Esta asociación, formada por republicanos moderados, se había conformado en noviembre de 1848, con la finalidad de apoyar la candidatura del general Cavaingac a la presidencia de la república.

[4] Se trata del inciso V del Preámbulo de la Constitución.

[5] Esta Declaración, de modo frontal, transgredía lo dispuesto por Quinet el 26 de febrero de 1849. Esa fecha, en consideración “del principio de equidad” de la orden recibida de parte del General Comandante en Jefe de la Guardia Nacional, Quinet había dado la orden a los Tambores de su Legión de “no llevar ni cartas ni piezas, ni listas extranjeras al servicio”. “Nosotros no podemos desear emplear los agentes oficiales de la Legión para servir nuestras diversas opiniones particulares”. Dirigiéndose al comandante de su Legión, concluía: “No dudo de vuestro respaldo en la aplicación de esta medida que no tiene otro fin que el mantener la unión y la concordia en la Legión”. En BNF, Quinet, Manuscrits, MF-3848, Achat 87-07p. 236 r/v. El general Changarnier era entonces el comandante en jefe de la guardia nacional de París y de la primera división militar. Como vemos, a fines de febrero de 1849; Quinet interpreta aún el silenciamiento de las opiniones políticas en el seno de la Guardia nacional -en realidad un silencio de plomo impuesto por el régimen presidencial de Luis Bonamarte recientemente instalado, como una iniciativa tendiente a “mantener la unión y la concordia en la legión” según un “principio de equidad que ha inspirado esta orden”.

[6] Cabe anotar que el director de dicho diario, el poeta y patriota católico polonés Mickiewicz, había abrigado una ilusión en el bonapartismo personificado por Luis Bonaparte y la política internacional del gobierno francés. No fue favorable a la intervención armada francesa en Roma pues consideraba que el poder temporal del papa debía basarse en su autoridad moral y no en la fuerza armada; pero tampoco simpatizó con los planes insurreccionales de La Montaña para el 13 de junio, pues consideraba que solo agravarían la situación. Ver MIckiewicz, La Tribune des Peuples, 1907: 19; 22-23.

[7] Este aspecto del pensamiento del Quinet de este momento, ha sido poco considerado por los analistas: según él despertar de las razas eslava y germana requerían de la conformación de un bloque mediterráneo o “romano” para crear un equilibrio en Europa. Dentro de esta lógica, los húngaros actuarían naturalmente y sin demandar contraparte, al servicio del bloque “romano” como barrera contra los eslavos. Dentro de esta lógica, la constitución de la nación italiana era un paso en favor de este indispensable para la formación de este bloque. En este folleto, Quinet llegó necesaria la conformación de una federación de estados de raza “romana”.

[8] Quinet, 1868 : 239.

[9] Ver Garnier-Pagès, Histoire de la Révolution de 1848. Journées de Juin, T. XI, Commission exécutive, V. III, 1872: 144.

[10] En su campaña por Ledru-Rollin, su candidato a la presidencia de la República, ésta decía que Cavaignac “se hizo el instrumento ciego y pasivo de la República moderada, de ese sistema bastardo de gobierno […. ] Si, usted Cavaignac, no hizo nada, ni por la democracia francesa ni por la democracia europea, que usted ha dejado ametrallar en Milán y Viena”. La Montagne, Paris, domingo 19.11.1848; mensual; número espécimen.

[11] Sobre la percepción de Quinet del proceso histórico italiano (las concesiones de la burguesía a la nobleza para la deriva de las repúblicas católicas en repúblicas principescas y de estas en principados absolutos) y el caso francés de 1848 ver en particular la página 194 correspondiente al capítulo XII, “Le principe des républiques italiennes” de Les Révolutions d’Italie, 1857. Este capítulo, redactado probablemente en 1849; no formó parte del primer volumen de este libro publicado en el verano de 1848. Sin duda en el transcurso del año 1849, Quinet dirá a sus colegas de la Asamblea: “Lo que Mickiewicz predice, les va a ocurrir. ¡Luis Napoleón les expulsará como a sirvientes!” citado en Mickiewicz, 1907: 19.

[12] Citado, de modo trunco, por Laurence Richer, « Quinet après 1848 d’après sa correspondance », en Quinet en question. Actes du Colloque de Bourg-en-Bresse pour la Commémoration du Bicentenaire de la Naissance d’Edgar Quinet, CEDIC, Lyon III [2003], 2004 : 46-47.

[13] Ver los proyectos Nos 670 et 671 en: 1848-1849. Impressions. Projets de lois, propositions, rapports, etc., T VII, Nos 611-700. París, Assemblée nationale, 1849.

[14] Con ironía, este diario anotaba el 29 de noviembre de 1848 (p. 2): “Cierto que se acerca la elección del presidente… Qué suerte para el Sr. Cavaignac, de poder decir al clero rebelde: Soldado del papa, ¿no soy yo vuestro hombre?”.

[15] Luego de la Revolución de Febrero de 1848, en su discurso en el Collège de France, Quinet no se refirió a los trabajadores como los conductores o “el genio” de esta revolución sino a las “masas”, “los débiles”, “los pobres”, “el bajo pueblo”: “Las masas han entrenado y conducido a sus jefes. Tal es el genio de esta última revolución, realizada por la fe, por los débiles, por los pobres, por el bajo pueblo (les petits), vale decir la más conforme con el espíritu del cristianismo del Evangelio de todos los tiempos” (La république, 1848).

[16] Voir Œuvres politiques d’Edgar Quinet, T. II, Bruxelles, 1860 : 191.

[17] Cabe recordar en particular que, entre septiembre de 1845 y febrero de 1848, Quinet había sido separado de su cátedra en el Colegio de Francia; que precisamente en ese período había escrito su crítica a la intervención francesa en contra la rebelión popular armada en Portugal, así como también impreso las dos primeras centenas de páginas sobre las Revoluciones en Italia.

[18] Francisco Bilbao tradujo esta obra de su padre espiritual, y la publicó con un prefacio suyo en Santiago de Chile, en 1843. Álvaro García San Martín, ha publicado recientemente una edición de esta traducción, acompañada de una noticia y de notas, en La Cañada, 3, 2012.

[19] En lo que concierne a Bilbao, su compromiso político en Chile, durante los años 1850-1852, lo hará siguiendo el surco “republicano socialista” del 13 de junio de 1849 más que “quarantehuitard” (idea compartida con AGSM), surco mejor expresado en el estilo de la carta de Santiago Arcos que en la respuesta de Bilbao a éste.

[20] Quinet, La croisade autrichienne, française, napolitaine, espagnole, contre la République romaine , Paris 1849: 7. Esta idea de alianza entre pueblos de “raza romana” muy bien pudo ser recogida por Quinet de la formulada por Lamennais en Le Peuple Constituant (1 junio de 1848), quien la relanzará en 1851 y 1953-1854.

[21] En su escrito sobre la intervención francesa en Portugal en favor de la reina al cuestionar la violencia empleada contra el descontento de los pueblos de dicho país porque “incomoda” que éste sea la expresión de la existencia de la nación portuguesa; también denuncia,  pero de soslayo, la excesiva “violencia que ustedes [, coronas francesa e inglesa,] muestran en África o en India” (La France et la Sainte-Alliance en Portugal, 1847: 26).

[22] Par exemple, en Algérie, la tactique de « terre brulée » de Bugeaud, l’enfumage de grottes (Cavaignac, Pélissier et autres, dès 1844) et, plus précisément, les incendiés de Moghard-Tahtania, Moghard-Foukania et S’fissifa, le 27-28 avril (par ordre de Cavaignac) et le 6 mai 1847 ; à Paris, en Juin, au Faubourg du Temple (par ordre de Lamoricière), au Faubourg Saint Antoine, le 24 et 25  juin (Jacquot, 1849 :157-176 ; 254-255 ; Stern, Histoire de la Révolution de 1848, II, 1863 : 433-434 ; 595)

El estudio propuesto por el profesor García San Martín divide metodológicamente la obra de Francisco Bilbao, sin discontinuidad, en dos periodos marcados por 1848, fecha clave del primer periodo, y 1856 como hito de referencia del segundo periodo. La conferencia aborda la relación epistolar entre Quinet y Bilbao durante el segundo periodo propuesto.

Francisco Bilbao (1823-1865): http://www.franciscobilbao.cl/1909/channel.html

En 1845, Bilbao llega a Paris por primera vez. Asiste a las clases de Quinet en el Collège de France y desarrolla una relación de discípulo-amigo con el intelectual francés. Entre los primeros días de 1845 y los últimos días de la vida de Bilbao, se desarrolla una relación epistolar entre el intelectual chileno y Edgard Quinet. A comienzos de 1855 tiene lugar la segunda venida de Bilbao a Paris, estancia que durará hasta finales de 1856, procedente de su exilio peruano.

Entre estos dos viajes se desarrolla en el pensamiento de Bilbao la cuestión latinoamericana. En septiembre de 1851, encontramos en el pensamiento de Bilbao tanto la matriz del encuentro latino e indígena y la posibilidad de la República como una novedad política y moral frente a la amenaza anglosajona, como la idea de producir un nuevo mundo desde su condición de latinoamericano. Según Vicente Romero, en el Manifiesto del Comité latino de París (1851) de Lamennais podemos rastrear ese sentido de latinidad que está presente en Bilbao. En diciembre de 1853, Bilbao opina que le mundo latinoamericano debe descatolizarse gracias al liderazgo de Chile.

Alvaro García San Martin Bilbao y Lamennais. Una lección de geopolítica

En 1855, Bilbao, en cuanto llega a París, escribe a Quinet, que se encuentra exiliado en Bruselas. A fines de septiembre, Bilbao viaja a Bruselas para visitar a su amigo y maestro. A fines del mismo año publica el artículo Movimiento social de los pueblos de la América meridional http://www.franciscobilbao.cl/1909/article-81873.html en donde considera que « el mundo americano pertenece definitivamente a la República » y que América del Sur debe recuperar la « bella sociabilidad latina ».

En enero de 1856, de regreso a París, Bilbao finaliza la redacción de su obra sobre Lamennais que será impresa en Paris el 1 de febrero de 1856. El 4 de marzo Quinet le escribe tras la recepción del libro. Entre marzo y mayo, Bilbao viaja por Italia. En junio regresa a Paris en el momento en que William Walker invade Nicaragua. El 22 de junio de 1856, Bilbao imparte en París su conferencia Iniciativa de la América. Idea de un Congreso Federal de las Américas frente a un público compuesto en su mayoría por residentes latinoamericanos. La conferencia es impresa dos días más tarde y enviada a Quinet quien responde subrayando la « barbarie demagógica de los Estados Unidos », señalando a Bilbao que « el viejo mundo le escucha » y « espera una oportunidad para invadir el Nuevo Mundo ». Quinet opina que hay que aplastar a los Estados Unidos y que hay que vigilar a los « Godos » de Europa. En julio de 1856, Bilbao responde a Quinet escribiendo que « jamás los Godos podrán enraizarse en el mundo liberado »

El 22 de junio de 1856, Francisco Bilbao realiza la conferencia Iniciativa de la América donde utiliza el término « América latina » distinguiéndola de la América sajona y la América indígena presentando el movimiento definitivo de visibilidad de América, de la realización de la República. Bilbao se posiciona desde la distancia frente a Europa, dándole la espalda y mirando hacia una América que avanza hacia la República frente al « catolicismo hispano », el « indeferentismo galo » y el « individualismo empresarial sajón ». Mientras los dos primeros representan una posible de contaminación, el tercer peligro es un frente interno de amenaza de dominación. La respuesta a este peligro es el liderazgo de la idea, todavía no madura, de una Confederación latinoamericana, una segunda independencia contra los Estados Unidos. Un proyecto de Confederación pensando la latinidad latinoamericana a partir de la búsqueda de su posición dentro de un nuevo contexto internacional marcado por la lucha de razas (raza latina y americana frente al paneslavismo, pangermanismo, panlatinismo francés).

A finales de junio de 1856, Bilbao cuenta regresar a Chile una vez conmutada su condena a muerte pendiente a causa de los hechos de 1851. Sin embargo sus esperanzas se diluyen en septiembre ante la ausencia de decreto de amnistía. Esta amnistía será efectiva solamente en 1861.

En octubre de 1856 Bilbao viaja a Londres. En 1857, ya en Buenos Aires, funda la Revista del Nuevo Mundo. Sus artículos publicados en El Orden de Buenos Aires y El Nacional argentino de Paraná, así como « La América y la República » de julio de 1857, muestran la mayusculización del término América Latina convirtiéndolo, en estos escritos, en nombre propio. Es la primera instancia de ocurrencia de América Latina como nombre.

El 24 de febrero de 1862, Quinet escribe desde Suiza: « voilà le projet ».  Durante ese año, en sus artículos contra la invasión  francesa de México publicados en Santiago de Chile, Bilbao utiliza la expresión América Latina denotativamente invocando una Confederación latinoamericana en la cual duda incluir Brasil y Paraguay a causa, en ese momento, de sus regímenes políticos. El 7 de octubre, en La Nación argentina, se publica su artículo Emancipación del espíritu en América, http://www.franciscobilbao.cl/1909/article-81905.html última ocasión en la cual Bilbao utiliza el término América Latina. En estos últimos artículos, todos enviados a Quinet, Bilbao presenta un programa de emancipación intelectual de América latina, una emancipación del espíritu latinoamericano frente a los peligros de la servidumbre intelectual hacia Europa.

La última carta conocida entre Quinet y Bilbao está fechada el 31 de enero de 1864 en la cual Quinet agradece la denuncia de Bilbao contra la invasión francesa escribiendo al mismo tiempo que “la conciencia parece haber muerto en el universo”.

Salle de Recherches-Bibliothèque universitaire de Paris 8

Arauco Chiuailaf: podemos resumir el diálogo a través de dos imágenes que en el curso de los movimientos insurgentes expresan las diferentes ideas. En la primera,  Quinet muestra un posicionamiento contrario a los sublevados. Sin embargo, la imagen es que posteriormente sus ideas se convierten más flexibles, más abiertas, tal como ha expresado Alvaro. Para Bilbao, la imagen es el viaje, no sólo como desplazamiento sino el viaje de las ideas. Es remarcable la lucidez de Bilbao para la época y esa contextualización hace que sus ideas cobren toda su pertinencia.

Carmen Bernard: creo que habría que insistir o desarrollar el hecho de la simultaneidad, en la época abordada por los conferenciantes, de la colonización, de la represión, ya que la discusión no ha tomado en cuenta hechos, por ejemplo, como la anexión de Texas por los Estados Unidos. Correlativa con esta colonización tiene lugar también en el sur, a causa del nacionalismo excesivo del siglo XIX, la represión de los indígenas en el Yucatán, las guerras de colonización interna en Argentina y Chile, la guerra de la Triple Alianza. Estos temas hay que tratarlos con la distancia de la que gozamos hoy en día mostrando los países latinoamericanos sometidos a sus propias contradicciones.

Vicente Romero: el caso paraguayo es un caso de escuela que se puede comparar con el caso de Argelia. En el caso de Yucatán, en 1847, este hecho está ligado seguramente al capitalismo mundial. Estoy de acuerdo que el colonialismo interno es una cuestión clave en el análisis del siglo XIX latinoamericano. En Francisco Bilbao la cuestión de la frontera del araucano y la colonización espacial están presentes, así como la cuestión de la colonización cultural, de las formas de pensar, de las lógicas de clases que sobrepasan al individuo.

Néstor Herrera: en el periodo histórico tratado se produce una multiplicidad de movimientos como es el caso de la Primera Internacional, las revoluciones de 1848, la carrera del oro en California, el movimiento de Joaquín Murieta,… La pérdida de la idea utópica por los revolucionarios vencidos del 48 les empuja a buscar oro en California. Una decepción revolucionaria que se transforma, en muchos casos, en proyectos empresariales o, en el caso de Murieta en Sonora, la ideología transforma una lucha de frontera en una lucha contra el yanqui. Son respuestas a fenómenos de reacción. Hay una multiplicidad de corrientes que se están jugando en el mismo momento como, por ejemplo, la masonería. Habría que ampliar el contexto presentado por los comunicantes para sobrepasar el individuo. ¿Cómo se manifiestan estas corrientes en los debates de los personajes presentados? ¿Cuáles son las posiciones de Francisco Bilbao y Edgard Quinet frente a estos hechos?

Álvaro García San Martin: en mi trabajo sobre Bilbao no me es posible hacerlo a causa de la materialidad y la cantidad de las fuentes que debería tratar. Debo realizar una discriminación para acceder a una comprensión de lo que investigo. Lo que si observo es la existencia de un discurso tensionado con otros discursos que hacen época, como son los casos de Sarmiento, Bello o Lastarria, y lo que es interesante es el lugar en el que se sitúan para la disputa intelectual. No parto de una generalidad o de una abstracción, ese lugar disidente de Bilbao constituye un pasado perdido, olvidado.

Vicente Romero: el eje de Quinet en su reflexión es la fecha del 10 de agosto de 1792, momento en que comienza el ciclo del terror. Él es leal a la cuestión de la libertad, como también lo es Bilbao.

Arauco Chiuailaf: contexto global, contexto nacional, como la generación de 1842 que construyó el discurso de la modernidad en Chile que sirvió para estructurar el Chile del siglo XIX. Sin embargo, podemos preguntarnos, ¿la intelectualidad del siglo XIX integró realmente a los indígenas en su discurso político y cultural?

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Para clausurar la jornada, Vicente Romero evoca a Jakob Schlüpmann diciendo que la producción de conocimiento de las universidades no es tan abundante como debería serlo y habría que establecer un lazo más íntimo con la gente exterior a ella que produce y trabaja para conocer mejor nuestro mundo y en particular América Latina.

Vicente Romero rememora los años 1997 y 1998 durante los cuales se formó el grupo de investigación dirigido por Jean Piel y se creó un taller de historia compuesto por compañeros marroquíes, mapuches y de tantos otros orígenes. Desgraciadamente el trabajo de este grupo se interrumpió y, como bien subraya el profesor Romero, está en nuestras manos hacerlo revivir y continuar en la vía que nos mostró nuestro querido maestro Jean Piel.

 

Journée d’études/Colloque : « Passant Passé, Héritages et expérience des temps », 30 et 31 mai 2017

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Leonora Carrington, Are you really Syrious?, 1953

affiche/ Flyer / programme

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Journée d’études/Colloque

Passant Passé, Héritages et expérience des temps

Laboratoire d’Etudes Romanes (EA 4385) en collaboration
avec l’Ecole doctorale Pratiques et théories du sens (ED 31)

Mardi 30 et mercredi 31 mai 2017

Horaire : 9h00-18h00

Lieu : Université Paris 8, Salle B 106

Les questions liées à la temporalité, à la mémoire et aux régimes d’historicité sont au cœur d’une vaste réflexion dans l’ensemble des sciences humaines depuis une trentaine d’années. Les domaines concernés vont au-delà d’une analyse de l’actualité pour proposer parfois des modifications des gestes herméneutiques habituels ou une révision de certaines conceptions temporelles. Le Laboratoire d’Etudes Romanes, unité transdisciplinaire (histoire, littérature, linguistique, arts du spectacle et cinéma) travaillant sur des domaines culturels et historiques diversifiés (Italie, mondes hispaniques, mondes lusophones, du XVIe siècle à l’actualité) n’est pas resté insensible à ce courant fort de la pensée contemporaine. Dans ce colloque on abordera les modes de penser et d’imaginer le temps (et avant tout le passé), de le transformer en fiction et de développer des théories diverses à son sujet. On se penchera aussi sur les actes et les divers phénomènes qui accompagnent cette présence : construction des lieux de mémoire, modes de revendiquer ou de refuser le passé au nom d’un intérêt idéologique ou autre, valeurs de contestation dans la création et dans la recherche de passés alternatifs.

Programme

Mardi 30 mai

9h00 Ouverture du colloque : Annick Allaigre (Présidente de l’Université Paris 8), Catherine Verna, Brigitte Félix (Ecole Doctorale Pratiques et théories du sens), Julio Premat, Pascale Thibaudeau (Laboratoire d’Etudes Romanes)
9h30 Frédérique Langue (CNRS) : « Des mémoires au miroir du passé. Écrire l’histoire d’une Amérique dite latine »
10h30 Pause
10h45 Enrique Fernández Domingo (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « Réflexions sur le régime d’historicité et l’historiographie latino-américaine (XVIe-XIXe siècles) »
11h15 Françoise Crémoux (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « Héritage de l’Antiquité dans les récits de miracles en Espagne (XVIe-XVIIe siècles) »
11h35 Jean-Louis Fournel, Xavier Tabet (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « Présences et présents de Machiavel : un dialogue »
12h30 Déjeuner
14h30 Marie-Claire Lavabre (Université Paris Ouest-Nanterre) : «Mémoires, transmissions et multiplicité des temps sociaux »
15h00 Mercedes Yusta (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : «Réécritures, occultations, épiphanies du passé. Le cas de la guérilla antifranquiste en Espagne (1939-2016) »
15h30 Pause
15h45 Alain Vaillant (Paris Ouest-Nanterre) : « Entre passéisme, présentisme et prophétisme: les paradoxes de la littérature moderne face à l’histoire »
16h45 Julio Premat (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : «Non nova sed nove. Avant-gardes anachroniques dans la littérature argentine contemporaine »

Mercredi 31 mai

9h00 Santiago Uhía (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « Fernando Vallejo, ultracontemporain »
9h30 Diego Vecchio (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : «Le Manual de parasicología de Mario Levrero : la littérature comme mémoire des savoirs fantômes.»
10h00 Diego Alonso (Reed College) : « Quand l’histoire copie la littérature… Borges, l’écriture et le sens du passé »
10h30 Pause
10h45 Lionel Ruffel (Université Paris 8) : «Triangulation du temps»
12h00 Déjeuner
13h30 Marie Anne Matard (Université Paris 8) : «Un musée du fascisme à Predappio ? Autour d’une controverse »
14h00 Nadia Tahir (Université de Caen Normandie) : « Récit national, récit local : accords et désaccords dans la construction de mémoire(s) collective(s) dans le Chaco argentin »
14h30 Pause
14h45 Isabel Desmet (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « De la mémoire de quelques mots spécialisés dans les langues romanes : Les micro-diachronies au XXe et au XXe siècle »
15h15 Cristina Bernaldo (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « Ce n’est pas moi, ce sont eux qui le sont. La folie dans le cinéma documentaire de la transition démocratique espagnole.»
15h45 Pause
16h00 Brice Chamouleau (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « Le futur passé : temporalités queer et usages du passé en Espagne »
16h30 Claudia Jareño Gila (Université Paris 8-Laboratoire d’Etudes Romanes) : « « Nous qui sommes sans passé, les femmes ». La recherche d’un passé alternatif comme outil de contestation et de création d’identité »
17h00 Conclusions du colloque

ENTRÉE LIBRE

Contact : julio.premat@univ-paris8.fr

Journée d’études : « Les mises en scène de l’événement », 27 avril 2017

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Journée d’étude – EA 4327 ERIMIT/REEHL (REcherches sur les Espaces Hispanophones et Lusophones)

Les mises en scène de l’événement

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Frida Kahlo, Unos cuantos piquetitos (1935)

Jeudi 27 avril 2017
9h30-1700h
Université Rennes 2, Campus Villejean, Salle E 224

Cette troisième journée d’étude ( JE I « L’après-coup de l’événement » ; JE II « Une lecture globale de l’événement local ») se propose de poursuivre la réflexion sur « L’événement et sa transmission » en se penchant sur les mises en scène de l’événement (Patrick Charaudeau, Le discours d’information médiatique: la construction du miroir social, Paris, Nathan, 1997; Michel de Certeau, « Pour une nouvelle culture. Le pouvoir de parler », Études 5/2008 (Tome 408), p. 628-635; Barthélémy Michel,  « Événement et espace public : l’affaire Carpentras », Quaderni, n°18, Automne 1992. Les espaces publics. pp. 125-140)

Cette perspective est double car elle s’appuie sur deux pôles, le pôle de la production et celui de la réception. Le premier pôle englobe différents domaines, l’espace public, l’espace économique, les médias, les arts au sens large, les institutions, l’école par exemple. Le second convoque différents destinataires: le citoyen, le lecteur, le consommateur, l’élève. La mise en scène de l’événement s’inscrit dans une triple temporalité (passé, présent, futur) qui peut répondre à un dessein politique ou à une attente d’un public donné. L’événement se (ré) actualise selon un contexte et des conditions particulières (raisons politiques, éthiques, économiques) tout en accordant une place prépondérante à sa réception. La mise en scène devient elle-même événement. Les études proposées s’inscriront dans l’aire ibérique et ibéro-américaine.

Les trois journées d’étude donneront lieu à une publication en 2018 et un colloque transversal est envisagé, sur la « Mémoire de l’événement », en 2019.

PROGRAMME
9h30 : accueil et ouverture de la journée
10h00 : Miguel Angel Parada Bernal (Université Rennes 2), « Prácticas discursivas sobre el conflicto armado y el proceso de paz colombiano en los medios de comunicación »
10h30: Françoise Bouvet (Université Rennes 2), « Arte y escenificación en torno a la muerte de Pablo Escobar »
11h00 : Claire Sourp (Université Rennes 2), « L’écho de l’événement »
11h30 : Michèle Arrué (Université Paris 8), « De l’événement fait divers à l’événement politique : El chacal de Nahueltoro (1969) de Miguel Litín »
12h00-14h00 : pause déjeuner
14h00 : Yves Laberge (Université d’Ottawa), « Pour une théorie de la mise en scène de l’événement »
14h30 : Dalila Chine-Lehman (Université Paris Ouest Nanterre), « La théâtralisation des événements historiques dans les écoles mexicaines »
15h00 : Anaïs Fabriol (Université Rennes 2), « 1994 : mise(s) en scène d’une année-charnière de l’Histoire mexicaine »
15h45- 16h00 : pause café
16h00 : Natalia Molinaro (Université Paris 8), « Une mémoire courte de l’événement ? Les célébrations du Bicentenaire de la Révolution de Mai vues à travers la chaîne télévisée publique (Argentine, 21-25 mai 2010) »
16h30 : Nadège Centelles (Université Rennes 2), « D’une scène, l’autre. Prohibido recordar, le documentaire contre l’oubli »
17h00 : clôture de la journée

Contact : Nathalie Ludec, nathalie.ludec@univ-rennes2.fr

Revista « Tiempo Historico », n° 13, julio-diciembre 2016

Portada

Revista Tiempo Historico, n° 13, julio-diciembre 2016

http://www.academia.cl/tiempohistorico/ojs/index.php/Tiempo-Historico/index

Artículos
Loris De Nardi, « Una propuesta para el estudio comparado de un imperio global sin colonias: la acción de gobierno de Francisco Fernández de la Cueva, IV duque de Alburquerque, virrey de Nueva España (1653-1660) y de Sicilia (1667-1670) »
Consuelo Soler, « Chile entre el protagonismo productivo de pieles de ganados menores y el rezago comercial competitivo regional. Análisis a partir de una red mercantil local/regional (finales del siglo XVIII) »
Enrique Fernández Domingo, « El paisaje como construcción cultural: la mirada de los viajeros europeos sobre el lago Titicaca (siglo XIX) »
Raúl Sánchez, Inmaculada Simón Ruiz, « Pesos más, pesos menos: El costo de la modernidad en la construcción del ramal ferroviario Talca–Constitución »
Giannina Miranda Wilson, « La dualidad administrativa de Tacna y Arica durante los primeros años de “chilenización”. 1890-1910 »
Esteban Campos, « ¿De fascistas a guerrilleros? Una crítica a la historiografía del Movimiento Nacionalista Tacuara y sus derivas hacia la izquierda peronista en la Argentina »
Enzo Videla Bravo, Hernán Venegas Valdebenito, « Intervención sanitaria y calidad de vida. Experiencia cotidiana en complejos socio industriales chilenos. 1920-1950 »

http://www.academia.cl/tiempohistorico/ojs/index.php/Tiempo-Historico/issue/view/13/showToc

VV.AA., « El horizonte fluvial. Coloquio en el país del sauce », Paraná, EDUNER, 2017

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VV.AA., El horizonte fluvial. Coloquio en el país del sauce, Paraná, EDUNER, 2017

http://www.eduner.uner.edu.ar/libro/151/el-horizonte-fluvial/

El horizonte ha sido históricamente objeto de interés en las artes, la filosofía y las ciencias. Esa figura, que cotidianamente se nos presenta de manera natural, supone en realidad la compleja construcción social y cultural de la mirada. Para analizar esta temática, en septiembre de 2015, en Paraná, se realizó el encuentro El horizonte fluvial, primer coloquio en el país del sauce, coorganizado por la Universidad Nacional de Entre Ríos y la Universidad de Paris-Est Créteil. En la Facultad de Ciencias de la Educación de la uner se reunieron escritores, estudiantes, docentes, artistas y lectores para exponer y debatir en torno de una serie de preguntas iniciales: ¿cómo determina el río la vida, pero también la perspectiva de una cultura, el sentido de su imaginario?, ¿hasta qué punto lo fluvial traza el horizonte de una región o una comunidad, en esa dialéctica entre lo visible y lo invisible, lo próximo y lo lejano, lo circunstancial y lo permanente?

Se presenta aquí, entonces, una obra diversa, que no elude la polémica ni se encierra en definiciones unívocas, sino que permite pensar la tensión permanente del horizonte. El libro incluye además un anexo que contiene información de todas las ponencias y expresiones artísticas que se presentaron en el coloquio, así como un catálogo de los libros presentes y futuros que implica este «horizonte» de la colección El País del Sauce.

Séance Séminaire ALHIM du 28 avril 2017: « Les racines de l’eugénisme »

Résultat de recherche d'images pour "George-Alexandre Chicotot, Le tubage, 1904"George-Alexandre Chicotot, Le tubage, 1904

Séance commune des séminaires ALHIM, ERESCEC et les italianistes de Paris 8

  Les racines de l’eugénisme

Richard Cleminson (Université de Leeds): L’eugénisme dans la péninsule ibérique : entre l’eugénisme latin et l’eugénisme allemand

La comunicación es un análisis de la eugenesia ibérica dentro del marco de la eugenesia Latina. Para Marius Turda y Aaron Gillette (Latin Eugenics in Comparative Perspective,. London: Bloomsbury Publishing, 2014) hay una tendencia identificable contrastada con la anglosajona o alemana. Esta comunicación aborda la viabilidad o no de la existencia de la eugenesia latina,  a partir de un fuerte interés en entender los orígenes de la raza en cada país y las variaciones “raciales internas” que existían en los países.

El uso del término eugenesia latina, tiene un uso diferencial que se consolida en los años 1930. Para Marius Turda, Aaron Gilette, el eugenismo latino se centra en el individuo y en la comunidad nacional más que en la zara, concentrándose en las políticas familiares y poblacionales. Sin embargo existían, al mismo tiempo, fuertes corrientes cercanas a los preceptos alemanes y del norte de Europa

1. Orientación profesional y técnica como manera de mejorar el trabajo

En España, en 1945, se funda el Instituto Psicotécnico desde donde se propone una organización científica del trabajo para aumentar el rendimiento obrero, aumento de la productividad a través de aparejamientos biotecnológicos. “Selección de los mejores”: orientación profesional, visión medieval del régimen franquista, frente a una “organización científica del trabajo” que se considera infectada de valores liberales e incluso marxistoides. A través del trabajo se realizaría la expiación de los pecados políticos. En 1940 se sanciona el Fuero del Trabajo.

Antonio Vallejo Nágera defiende una política racial del Nuevo estado, una “eugenesia de la Hispanidad” (Antonio Vallejo Nágera [1888-1960], Eugenesia de la Hispanidad y regeneración de la raza Editorial Española, S. A. Burgos 1937, 142 páginas :  http://www.filosofia.org/bol/bib/nb063.htm) Juan Dantin Gallego y Eusebio Martí quieren ligar “científicamente las cualidades profesionales con las taras constitucionales y físicas de cada obrero (Richard Cleminson, « Iberian eugenics? Cross-overs and contrasts between Spanish and Portuguese eugenics, 1930-1950 », Dynamis, 2017; 37 (1): 89-110; http://www.raco.cat/index.php/Dynamis/article/viewFile/318874/409095)

En Portugal, En 1935 se funda la FNAT (Fundação Nacional para Alegria no Trabalho) del estado Novo. En 1940, hay una convergencia entre salud y Nación (gimnasia, tests biotipológicos de trabajo,…). El mismo año se crea el INEF. Para Luis de Pina el problema del deporte, en su esencia, es un mero problema eugénico.

2. Antropología española y portuguesa

La antropología europea centra sus puntos de interés alrededor de la construcción de la Nación y la consolidación del Imperio. En España y Portugal, estas dos corrientes están entretejidas desde los años 1930. En España, se defiende la fusión como valor principal de la suprema raza hispana. Las castas superiores e inferiores, a través de una fecundidad de los selectos, formarían la raza hispana. Para Vallejo Nágera, la mixtura racial mostraba que no había ninguna pureza racial en la historia de España. La raza española sería una mezcla cultural y étnica mixta. Una “aproximación de la razas” y no una “raza pura” sobre las otras. “Fusión de las razas” como el genio de la raza española realizado gracias a la actuación de la Iglesia Católica.

En Portugal, durante los años 1930, se apoya la idea de una cierta “fusión racial” entre los protugueses europeos y los portugueses africanos. Le régimen de Salazar defiende una hibridez en el tropicalismo justificador de la actuación colonial.

3. Eugenesia portuguesa: Almerindo Lessa

Discípulo de Abel Salazar, trabaja sobre la higiene sexual y la eugenesia. En 1937 se reúne en Paris el Congreso Latino de Eugenesia reunión donde se decide la fundación de la Federación Internacional Latina de Sociedades de Eugenesia.

Almerindo Lessa define la eugenesia como el “arte de criar los buenos hombres”. Defiende la mezcla racial, el mestizaje, enfatizando el individuo de la nación más que de la raza. El “injerto racial” como proyecto de mestizos luso donde cualquier raza o color serían los hombres nuevos de la comunidad tropical del Imperio portugués. Mestizaje hacia afuera, raza pura hacia adentro: diferenciación racial entorno a la posibilidad del mestizaje.

4. Incidencia de la eugenesia alemana en Portugal: Eusebio Tamagnini, José Ayres de Azevedo, Leopoldina Ferreira Paulo

Tendencia eugenesia alemana en Portugal contraria a la mezcla racial, contraria a la eugenesia familiar y en favor de la eugenesia racial. Leopoldina Ferreira Paulo fue alumna de Otman von Verschmer en Alemania.

En general, no se puede homogeneizar el concepto de la eugenesia latina. Existe un solapamiento con la eugenesia del norte de Europa y una diversidad nacional dentro de las diferentes corrientes in ternacionales.

Conferencia Richard Cleminson (Inglés)

Nancy Gonzalez Salazar (EHESS/CRH): Combattre la dégénérescence de la race. La précoce réception et adaptation des préceptes eugénistes en Uruguay (1830–1898)

L’Uruguay, initialement faiblement peuplée, fut, dès l’arrivée des Espagnols, essentiellement occupé par des étrangers. Le cosmopolitisme qui caractérisa le pays a aussi gagné la sphère médicale, qui fut composée par de nombreux étrangers, surtout dans la première partie du XIXe siècle. Ces médecins se sont intéressés à l’étude des mœurs et de l’hygiène de vie des populations locales. Nés des unions entre Indiens et Noirs, les Zambas furent ainsi signalés comme une population ayant perdu les avantages distinguant les deux races, n’héritant que des vices organiques de chacune et sujette à de nombreuses maladies. Quant aux Gauchos – issus du métissage entre les autochtones et les Espagnols – bien que signalés comme possédant une robustesse et une physionomie supérieures à celles des Européens, ils ont été pointés du doigt par les médecins étrangers à cause de leur hygiène de vie considérée comme inadéquate, de leur fort tempérament et de leur nonchalance caractéristique, autant de particularités qui en faisaient une population difficilement gouvernable et jugée comme ne présentant pas les qualités requises pour contribuer à l’essor et au progrès de cette jeune nation.

Les défaillances qualitatives de ces populations préoccupaient grandement les médecins qui, dans la première moitié du XIXe siècle, étaient fortement influencés par la théorie de la dégénérescence. Les prémices du mouvement eugéniste font leur entrée dans la rive gauche de la Plata par la voie de discours et théories sur la dégénérescence. Constitution du terreau ayant permis l’accueil et l’adoption de l’eugénisme en Uruguay. Les préceptes eugénistes qui, trouvant un écho important dans le contexte particulier de l’Uruguay, ont été adaptés au dernier quart du siècle.

Au début des années 1830 les médecins français présents en Uruguay abordent la question de la « qualité de la race ». En 1837 est rédigé le premier projet de loi de police sanitaire et maritime. C’est un premier précédant porté vers les étrangers. Les médecins français et italiens proposent des topographies médicales de la population en vue de l’acclimatation des gens au nouveau pays. Les populations locales sont décrites comme sales, promiscues, porteuses de maladies, pleine de tares à cause du mélange entre les Indigènes et les Noirs, les tares sociales des Gauchos, alcooliques, manquante d’hygiène…

1850-1898, développement des discours et des préceptes eugénistes (Topographie médicales sur la région, 1885). En 1865 un bureau d’immigration est créé. La population italienne est ciblée dans les discours médicaux et administratifs. En 1870 il y a une résurgence de la question de la « qualité de la race » jusqu’alors écartée du discours médical. Les médecins abordent la question de la procréation très liée au discours moraliste (adapté en fonction de la population visée). Création d’espaces destinés exclusivement à l’attention infantile : 1861, ouverture du Asilo de expósitos y huérfanos ; 1902, Hôpital Pereira Rossell, Création de l’Ecole Valerienne (réforme scolaire du président Varela : cours de gymnastique, hygiène, moral,…)

L’hygiénisme abordé comme prise en charge ciblée des populations : 1860, formation d’une colonie pour aliénés, 1880, Manicomio Nacional (Angel Cannaveris), 1896-1898, Instituto de Higiene Experimental (Juan B. Morelli, José Scoseria, Giuseppe Sanarelli) Mésures étatiques en faveur de la sauvegarde de la qualité de la population uruguayenne : arts. 26 et 27 de la Loi 2096 de promotion d’immigration (1890) ; 1902, Décret de renforcement de la Loi 2096 ; 1902, Création de la Ligue uruguayenne contre la tuberculose ; 1933, dépénalisation de l’avortement et de l’euthanasie ; 1934, Code le l’enfant, l’enfant comme la racine du progrès de la nation.

Silvano Montaldo (Université de Turin): Races, degénérescence et eugénisme dans l’Italie du Post-Risorgimento

L’eugénisme italien est présenté par l’historiographie comme positif, social, visant à favoriser la reproduction, la famille et la médicine sociale, face à un eugénisme nordique négatif et racial. Cependant, selon Giuseppe Sergi (1841-1936), professeur d’anthropologie et psychologie comparée et représentant du positivisme italien, en mélangeant un eugénisme positif et négatif, l’élimination radicale des individus « malsains » de la société favorise la reproduction des groupes « meilleurs ». Dans l’Italie de la fin du XIXe siècle, il existe un développement des rapports entre la « science criminelle » et l’eugénisme : stérilisation, interdiction de mariages entre criminels,…

Paolo Mantegazza (1831-1910), médecin, neurologue, anthropologue, hygiéniste, écrivain, vulgarisateur et homme politique italien, publie en 1868 le roman Un giorno a Madera et en 1897 L’anno 3000: sogno ou développe les théories et pratiques hygiénistes ainsi que les méthodes pour éviter la transmission héréditaire de la tuberculose.

En 1879, Cesare Lombroso publie L’Uomo delinquente où le professeur de médecine légale propage une culture eugéniste. (An interview with Silvano Montaldo, director of the controversial Lombroso Museum of Criminal Anthropology at the University of Turin, Ihttps://vimeo.com/141922557) Son travail va avoir une certaine influence sur les membres du cercle eugéniste italien (Antonio Marro, Alfredo Ciseforo, Giuseppe Sergi, Enrico Morcelli, Aquile Loria) dont leur présence est attestée au Premier congrès d’eugénisme de Londres en 1912. Lombroso est à l’origine d’un proto-eugénisme italien avec sa conception du criminel et du fou basée sur l’idée de dégénération dans les deux sens : involution (la maladie) et évolution (innovation et progrès). En 1913 est créé le Premier Comité italien pour les études d’eugénisme avec Salvatore Otelengui (Ecole de police scientifique italienne) à sa tête. La peine de mort est considérée comme une sélection artificielle nécessaire pour empêcher la reproduction des criminels.

Giuseppe Sergi publie, en 1899, Le degenerazioni umane. L’Etat devait intervenir envers les cas les plus graves : déportation, empêchement, de reproduction sur le sol de la patrie, travail, contre les dégénérés. En 1904, dans I vantaggi della degenerazione, Gina Lombroso défend la stérilisation forcée et la peine de mort.

En 1885, on atteste l’usage de la chirurgie dans la stérilisation de femmes qui ont eu une césarienne, qui ont le bassin trop fin, une pathologie cardiaque ou rénale,… Après 1895, la stérilisation est vue comme profilais. En 1897 l’hygiénisme de la chirurgie est proposé contre la prolifération des individus dangereux pour la société. Spinelli et Zucchareli, de la Société médicale de Naples, prônent une stérilisation eugénique comme progrès par rapport aux propositions de castration américaines. La stérilisation féminine vue comme solution scientifiquement valable contre la dégénération, avec un but clairement eugénique.

L’anthropologie criminelle de Lombroso a alimenté le débat eugénique en Italie. Lombroso ne partage pas la stérilisation masculine et féminine prônées par Zucharelli. Vers 1908, il était d’accord avec la symbiose du criminel prenant garde à que les dégénérés ne prennent pas le dessus. Cependant, à la fin du XIXe et le début du XXe siècle, les progrès de la chirurgie présentaient des possibilités inconcevables dans la période de constitution de l’anthropologie criminelle de Lombroso. Celui-ci montre des réticences morales face à ces possibilités nouvelles que ses jeunes collègues ne semblent pas partager.

Contacts : Xavier Tabet, xavier.tabet@wanadoo.fr, Mercedes Yusta Rodrigo, myusta@free.fr, Enrique Fernández Domingo, enrique.fernandez@yahoo.fr

 

Journée d’études : « La Nation en fête en Amérique latine (XIXe-XXIe siècles) », 7 avril 2017

 JOURNÉE D’ÉTUDES

La Nation en fête en Amérique latine (XIXe-XXIe siècles) 

Claudio Gay,  Fiesta en Honor a la Virgen del Rosario de Andacollo (Chile), 1838

Programme JE 7 AVRIL LA NATION EN FETE EN AL

LA NATION EN FETE EN AMERIQUE LATINE – JE du 7 avril 2017- Affiche

Les coordinatrices de la journée, Dalila Chine Lehmann (Université Paris Nanterre) et Natalia Molinaro (Université Paris 8), ont ouvert cette journée d’études qui a prolongé une première réflexion menée conjointement par les équipes du Grecun de l’UPOND (Groupe État, Culture, Nationhttps://grecun.hypotheses.org/) et ALHIM de Paris 8 (Amérique Latine, Histoire, Mémoire) sur les notions de fêtes et de célébrations nationales en Amérique latine (revue Alhim n° 33 à paraître, premier semestre 2017 http://alhim.revues.org/).

Dalila Chine et Natalia Molinaro lors de l’ouverure de la journé d’études

Les coordinatrices ont bien souligné que la fête, en tant que pratique collective, va de pair avec la construction d’imaginaires nationaux. Pensées comme des récits créés de toute pièce par les institutions et/ou les différents groupes sociaux pour rassembler les citoyens autour d’un socle commun, les fêtes et cérémonies nationales renferment des tensions déterminées par les enjeux du présent. Si la Nation est vécue et contée par ses fêtes, les fêtes nationales construisent et sont imaginées pour la Nation.

Cette journée d’études s’est inscrite dans le sillage des études déjà menées par de nombreux chercheurs (Eric Hobsbawm, Anne-Marie Thiesse, Patrick Garcia, Mona Ozouf, et bien d’autres). Elle a accordé une place prépondérante aux acteurs et aux témoins, ainsi qu’aux différents espaces de célébration et contre-célébration. Tout en poursuivant l’exploration des différents procédés de construction du « corps national » en Amérique latine, l’ensemble de travaux présentés ont  analysé tout particulièrement le rôle des participants (État, associations, groupes sociaux, etc.), le choix des différentes symboliques (hymnes, chants, drapeaux, figures patriotiques, etc.), le choix des espaces (lieux, monuments, statues, etc.) et la fonction des temps (calendriers civiques, dates spécifiques de commémoration, etc.).

TABLE I : Les célébrations officielles de la Nation (1)
Danislady Mazorra (Escuela Francesa de La Habana) : « Alejo Carpentier: La imagen del 20 de Mayo en Cuba republicana »

La primera República de Cuba nace el 20 de mayo de 1902. El inicio de la centuria con el status de república puso fin aparente a la angustia política de la ocupación norteamericana y constituyó la oportunidad de poner en práctica el sueño republicano tan perseguido por los independentistas cubanos. A partir de entonces, el 20 de mayo, data sin pasado ni referente inmediato, adoptada con el propósito de crear un mito fundacional, quedó asociada al surgimiento de la República de Cuba y a todo lo novedoso que ella significaba. El 20 de mayo necesitó crear elementos de representatividad visual capaces de reflejar su trascendencia y significación. Se buscaron signos de identidad nacional que recogieran en sí el alcance político e histórico de la festividad. Las antiguas insignias coloniales fueron desechadas, se rescataron las creadas en las guerras libertadoras y se configuró una imagen novel y moderna de la nación ciudadana. Las revistas cumplieron papeles protagónicos como espacios de recreación simbólica y fue en sus portadas donde se originó y se socializó el reciente emblema del país: la figura femenina de gorro frigio, envuelta con la bandera cubana, frente a la cual descansa el escudo real. Había nacido la alegoría de la República de Cuba. La pluralidad de factores que intervinieron en la alegoría cubana la convierte en uno de los fenómenos simbólicos más interesantes que se gestó a propósito de la festividad del 20 de mayo. No obstante, es un atributo prácticamente desconocido del imaginario nacionalista cubano, que la presente ponencia pretende destacar.

Marie Lecouvey (Université Paris Nanterre) : « Les commémorations à Mexico à la Restauration de la République et sous Porfirio Díaz: quelle place pour les Indiens? »

Dans le Mexique du XIX siècle (1821-1911) la différenciation des « castes » est légalement effacée, tous sont Mexicains. Il n’y a donc apparemment aucune raison de parler nommément de la place des Indiens. Les monographies portant sur la société mexicaine tiennent cependant un langage sans équivoque : depuis Pimentel en 1862, ils déplorent que les Indiens soient un obstacle à la modernisation du pays. Souvent assimilé au paysan, l’Indien est cependant parfois célébré. La ville de Mexico avait inauguré un buste de Cuauhtémoc le 13 août 1869, avec deux discours en nahuatl prononcés par Antonio Carrión, auteur d’une histoire des « indiens célèbres du Mexique » (1860), et Felipe Sánchez Solís, qui commanda la plupart des tableaux d’histoire représentant des Indiens. Le 13 août 1887, lors de l’inauguration du monument à Cuauhtémoc sur l’Avenue Reforma, une place similaire est-elle faite aux Indiens ? Lorsqu’en 1910 le Mexique et son président fraîchement réélu, Porfirio Díaz, célèbrent le premier centenaire de la guerre d’indépendance, un défilé historique retrace l’histoire de la nation : le premier char est celui de Moctezuma, empereur aztèque, accompagné de nombreux sujets. Ces célébrations donnent à voir une nation aux origines multiples, métissée ; elles accordent aux Indiens une place visible mais qui semble limitée aux Aztèques, essentiels dans la généalogie de la nation. Morelos n’ouvre-t-il pas le Congrès de Chilpancingo (1813) en affirmant qu’« au 13 août 1521 a succédé le 10 septembre 1810 » ? On délimite les ambiguïtés et les contradictions soulignées par ces mises en scène, que l’on mettra en miroir avec les récits et images du 13 août 1521, date de la reddition de Cuauhtémoc à Cortés – et donc de la chute de l’empire aztèque. Ces représentations font-elles des Indiens des membres constitutifs de la nation mexicaine ?

Dalila Chine, Marie Lecourey et Françoise Martinez
Présentation du livre Fêter la nation. Mexique et Bolivie pendant leur premier siècle de vie indépendante (1810-1925) de Françoise Martinez (Université de La Rochelle)

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La problématique du libre s’articule autour de la construction nationale au delà de l’école et la participation de l’Etat dans ce processus alternatif qui doit « forger la Patrie »

La thématique festive : les sujets intégration/exclusion, réecriture de l’histoire nationale, fêter la nation, l’imaginaire national sont abordés dans ce travail à partir du domaine de l’histoire du politique. Cette démarche est une nouveauté dans l’historiographie bolivienne.

Cependant, les frontières nationales sont trop limitées pour comprendre ce processus. La pédagogie de la rue dans un Etat qui se percevait en retard, qui avait une hétérogénéité ethnique, qui devait faire face au « problème indien », nous ouvrait les portes à une comparaison avec le cas mexicain.

Le livre est divisé en quatre « temps »:

  • Le temps des fêtes civiques (1810-1850) : étape de fébrilité avec des oscillations festives « Que doit-on fêter? »
  • Le temps des hymnes (1840-1860) : matérialisation d’un imaginaire sonore indissociable des fêtes. Fusion de la volonté publique et la volonté populaire. Reenchentement des hymnes avec le but de doter d’évidence ces symboles. « Mieux chérir pour mieux servir ». Calendriers festifs civils comme instruments de politique intérieure et extérieure.
  • Le temps des hiérarchies calendaires (1860-1910) : La fête « patria » comme célébration supérieure qui s’impose sur les célébrations de l’espace et le temps festif. Du « polifêtisme » au « monofêtisme ». Concentration du temps festif et institutionnalisation de la fête nationale.
  • Le temps des commémorations (1910-1925) : matérialisation des « mythes » nationaux. Centenaires et « monuments de papier ». Volonté du pouvoir politique de mettre en scène la nation, montrer la modernité de la nation pour soi et pour l’étranger. Mexique : la réussite apaisée/Bolivie : la nation blanche.
 TABLE II : Les célébrations officielles de la Nation (2)
Martín Pablo Otheguy (Université Aix-Marseille) : « La trahison des images: fêtes nationales et identités ethniques durant le premier péronisme (1946-1955) »

Les démonstrations publiques et les manifestations massives se sont imposées comme un signe distinctif du péronisme. Celui-ci s’auto-définissait comme un « mouvement national » ; dès lors, les frontières entre les jours de commémoration nationale et les festivités péronistes s’esquissaient à peine. Ces événements représentaient des moments clés dans le maintien et la consolidation du pouvoir en place. Mais quelle était la nation que ce mouvement « imagina » et tenta d’instituer à travers ces festivités ? La nation péroniste se rapprochait du modèle formaliste. Celle-ci reposait sur un mouvement d’expansion de la citoyenneté. Il s’agissait d’un fort courant homogénéisateur qui poussait les citoyens à l’acculturation avec le « peuple des travailleurs ». Mais, de manière concomitante, le péronisme tenta d’ériger une vision savante et académique de l’identité nationale, notamment à travers l’Instituto Nacional de la Tradición. Le centre de gravité de cette élaboration fut l’héritage gréco-latin et chrétien des descendants espagnols, incarné dans la figure du criollo qui habitait dans les terres intérieures du pays. C’est la raison pour laquelle les festivités organisées par le gouvernement étaient imbues de signes distinctifs du criollismo. Dans cette idée de nation, l’« oubli » de l’héritage des populations autochtones constitua un élément capital. Ce n’est que très rarement que la question fut explicitée lors des discours officiels. Or, durant les festivités nationales et péronistes, la diversité ethnique devenait « visible ». La présence d’artistes indigènes était récurrente ; souvent, les responsables politiques s’affichaient sur scène à leur côté. Ces événements constituaient un moyen de mettre en rapport l’ethnicité et la figure du travailleur par l’image. Pouvons-nous donc affirmer que lesdites festivités constituaient un espace d’affirmation de l’ethnicité de la population argentine ?

Natalia Molinaro, Sarah Dichy-Malherme et Martín Pablo Othegui
Sarah Dichy-Malherme (Université de La Rochelle)  : « L’Inti Raymi comme « fête de l’interculturalité » dans l’éducation équatorienne : l’invention ambigüe d’une symbolique plurinationales »

Dans les Andes équatoriennes, l’Inti Raymi ou « Fête du Soleil » est célébrée chaque année pendant la deuxième quinzaine de juin. Il s’agit du principal événement du calendrier rituel des Quichua, l’une des quatorze « nationalités » indigènes reconnues comme telles par la Constitution de l’Équateur. Dans les années 1980, au moment de ce qu’on a parfois appelé le « réveil indien », les cérémonies traditionnelles sont devenues des symboles de la résistance des identités culturelles opprimées face à la société majoritaire. En témoigne la mémoire du soulèvement indigène de juin 1990, connu en Équateur comme le « soulèvement de l’Inti Raymi ». Or depuis 2009, l’Équateur se définit constitutionnellement comme un État « plurinational » et « interculturel », caractérisé par « l’unité dans la diversité », en référence notamment aux diverses cultures des peuples et nationalités indigènes. Autrement dit, l’État est désormais censé reconnaître et valoriser une pluralité d’imaginaires nationaux, à la faveur de l’ambiguïté du terme « nationalité », choisi et défendu à dessein par les organisations indiennes. D’un point de vue conceptuel, il y a là un changement de paradigme indéniable par rapport au modèle traditionnel de l’État-Nation, fondé sur un récit historique unitaire. Dans ce contexte, le rôle de l’école républicaine, principal agent de diffusion de ce récit national auprès des citoyens, est logiquement voué à évoluer. En Équateur, les années 1990 avaient été marquées par le développement d’un système éducatif parallèle et partiellement autonome du Ministère de l’Éducation, le Système d’Éducation Interculturelle Bilingue (SEIB), destiné à revaloriser les langues et cultures indigènes. Avec l’avènement de l’État plurinational en 2009, c’est toute l’éducation nationale qui est censée devenir « interculturelle », et le SEIB ne subsiste plus que comme une modalité bilingue intégrée au système global. C’est ainsi que des rituels propres aux « nationalités », comme l’Inti Raymi, deviennent dans le nouveau système éducatif des célébrations officielles du modèle plurinational, dites « fêtes de l’interculturalité ». Dans notre travaille, dans le cas de l’Inti Raymi, nous analysons le passage d’une cérémonie symbolique de la dissidence identitaire à une célébration officielle, parrainée par les institutions étatiques. Dans une perspective d’histoire du temps présent, notre communication est fondée sur les études historiques et anthropologiques et sur les témoignages concernant l’évolution des significations données à la Fête du Soleil depuis le soulèvement de 1990, mais aussi sur nos propres observations lors de la cérémonie organisée en juin 2016 par les unités éducatives membres du SEIB, avec le soutien des Ministères de la Culture et de l’Éducation, devant l’Assemblée Nationale à Quito. Nous mettrons l’accent sur les acteurs de cette évolution ainsi que sur la constitution de nouveaux espaces symboliques, tant pour l’État que pour la nationalité quichua. Dans l’Équateur interculturel, l’Inti Raymi pourrait-elle devenir une fête de la Nation plurielle ?

Vidéo Inti Raymi 2016 : https://www.youtube.com/watch?v=ZtNmNmLdhRs

Natalia Molinaro et Estelle Amilien
Estelle Amilien (Université Paris Nanterre) : « Le recours aux symboles dans la construction et l’affirmation de la nation : le cas du drapeau du Pérou (1825-2002) »

La question de la Nation est souvent présentée ou définie comme une abstraction mais elle vient à s’exprimer et à être véhiculée par divers supports, dont le drapeau national. Dans le cas du Pérou, l’importance de ce drapeau et de la répartition tricolore – rouge/blanc/rouge – viennent à montrer une forme de cohérence, d’ensemble vaste dans laquelle les Péruviens se reconnaissent. La présentation a eu pour but de revenir sur les conditions de créations du drapeau et de ses usages, puis de voir comment l’usage du drapeau, dans une partie de l’Amazonie péruvienne, a pu être associé à des preuves de loyauté, de reconnaissance et d’appartenance au pays, voire de revendication au nom du pays dans le cas des tensions autour de la ville de Leticia, au début des années 1930. Enfin, une rapide présentation de la situation actuelle et des usages faits du tricolore péruvien a permit de dresser une sorte de bilan quant au processus de construction de la nation, étudié par le prisme de la vexillologie, lors de cérémonie de lever de drapeau, par le biais des pin’s vendus au moment de la fête nationale ou encore par le soin apporté à faire apparaître les couleurs péruviennes sur la base Machu Picchu.

TABLE III : Célébrations « en marge » et contre-célébrations  
Carla Haydee Granados Moya (Comisión Permanente de Historia del Ejército del Perú) : « Las teatralizaciones del desfile por fiestas patrias en el valle de Yanamarca. Una lectura alternativa a la historia oficial en la sierra central peruana »

Las comunidades andinas del Valle de Yanamarca celebran su « semana patria » cada jueves santo, y no el 28 y 29 de julio, días de las celebraciones oficiales en Lima. Con la realización de un multitudinario desfile al que llaman « cívico, militar, patriótico, religioso y folklórico », los pobladores del valle dramatizan las guerras y conflictos de la historia a través de representaciones militarizadas. Los acontecimientos nacionales evocados y la memoria de sus héroes entran en tensión con la historia oficial. Sin embargo, el desfile suele ser mostrado en los medios como un « evento folclórico » desprovisto de contenido politico, pero las dramatizaciones de fiestas patrias en Yanamarca tienen un fuerte contenido político. Centramos nuestra atención en la forma en que son representados dos personajes históricos claves para los yanamarquinos: el Mariscal Andrés Avelino Cáceres, héroe de la Guerra con Chile, líder de la resistencia campesina a quien los pobladores del valle recuerdan por haberlos ascendido a distrito en recompensa por su participación en la defensa del territorio nacional, y el general Juan Velasco Alvarado quien tomó el poder mediante un golpe de Estado en 1968, inició la reforma agraria e implementó políticas públicas nacionalistas y pro campesinas que permitieron la victoria de lucha por la tierra que los pobladores de Yanamarca libraron por siglos frente al sistema de haciendas. Destaco estas memorias por constituir una narrativa triunfalista que contrasta con la visión derrotista que ha caracterizado la historiografía nacional en el contexto posterior del conflicto armado interno ocurrido en el Perú entre 1980 y 2000.

Vidéo « Fiestas Patrias en Junín »: https://www.youtube.com/watch?v=UgkIH-YvN30

Vicente Romero (Université Paris 8) : « Análisis de videos Sobre las fiestas patrióticas de Semana Santa en el Valle de Yanamarca y en las tropas de Cáceres de Acolla y de su anexo Pachascucho (provincia de Jauja, Junín) 2016 »

Mujeres, Whifalas y pashnas en las Tropas de Cáceres

Las tropas de las Pashnas (guerrilleras), llevan sólo la bandera que representa a la cultura Inca o Andina del Perú, o no llevan. ¿Qué significa esto?

En grupos que representan a las tropas chilenas no hay mujeres. ¿Qué significa esto? Diferencia entre guerras de resistencia, de liberación nacional y social y guerras de conquista, antes de la segunda guerra mundial (después se incorporaron cuerpos de mujeres armadas a las guerras de conquista).

El canto de las mujeres y hombres en quechua, en donde se escucha « chileno, chileno » y no « maldito chileno »: ¿Cuál es la expresión antigua en las comunidades del valle de Yanamarca?

Estas tropas y pashnas formaron parte en 2016 de toda una serie de teatralizaciones en las cuales la presencia de las fuerzas armadas del Estado peruano estuvo, al parecer omnipresente, en las cuales las mujeres cumplían un rol diferente a las cumplidas en los cortejos de las Tropas de Cáceres

Aquí la serie de videos que han permitido ese breve análisis con el descriptivo correspondiente.

Las Tropas de Cáceres en Acolla, con tres cortejos:

Comparar estos videos con el siguiente, de las Festividades Patrióticas de Semana Santa en  https://youtu.be/B86NcL1mzs4

Las tropas de Cáceres en el Anexo Pachascucho, del distrito de Acolla, con tres cortejos:

  • Comunidad Campesina de Concho- Tunanmarca (sin bandera la tropa de pashnas y no hay Whifala en este cortejo)
  • Los Andes de Pachascucho -Comunidad de Concho (una niña o preadolescente porta bandera peruana pero representa a todo el cortejo ¿Desde cuándo se produjo esto? No hay Whifala en este cortejo)
  • Champahuasi (la tropa de pashnas llevan tres banderas: peruana, Whifala y blanca) https://youtu.be/9F2h9zawIiE

Comparar todo el precedente video de las Tropas de Cáceres con el siguiente video global de las Festividades patrióticas  https://youtu.be/1VyZCj0w19k

Este desfile tiene un jurado calificador. ¿Desde cuándo existen jurados?

Anexo

Comparar con la de 2017 en Muquillanqui (distrito de Marco, provincia de Jauja, Junín): marketing, “confort” y empobrecimiento. Las tropas de mujeres son menos numerosas, no hay más whifala y el canto lo hace un hombre:  https://youtu.be/eYCLb6o5gmIy  https://youtu.be/ltVgwfGOH04

 

Enrique Fernández Domingo, Carla Granados Moya, Jérémie Voirol et Juan José Carrillo Nieto
Jérémie Voirol (Université de Lausanne) : « La fête autochtone du Pawkar Raymi à Otavalo (Andes équatoriennes). Entre production et défi des idéologies nationales du « métissage » et du multiculturalisme »

La fête du Pawkar Raymi émerge dans les années 1990 dans la communauté autochtone de Peguche (Otavalo, Andes équatoriennes) dans une optique de revalorisation ethnique, au sein d’un État-nation qui reconnaît de plus en plus sa dimension pluriculturelle (inscrite dans la Constitution de 1998). Avant son adhésion officielle au multiculturalisme, les récits étatiques de la Nation équatorienne ont plutôt mis en avant l’idéologie du « métissage », c’est-à-dire une vision de l’espace national où les membres des « races » autochtone et afro-descendante doivent se muer en « métis », seuls garants de l’unité nationale, ainsi que des valeurs de progrès et de modernité vers lesquelles doit tendre la Nation. Ma communication, issue d’une recherche ethnographique de longue durée, a pour but de montrer dans quelle mesure ces deux idéologies nationales sont reproduites et défiées dans le cadre de la fête du Pawkar Raymi dans la région d’Otavalo. Si, à première vue, cette festivité constitue une tentative locale de revalorisation ethnique, elle célèbre à sa façon l’Équateur en tant que Nation. En effet, l’observation des différentes pratiques qui y sont organisées – principalement des « soirées culturelles » et des compétitions sportives – fait émerger différentes relations à l’idée de Nation et un désir, de la part des participants autochtones, d’y être intégrés ; tantôt en tant que groupe culturel particulier – faisant référence à une nation multiculturelle – tantôt en tant qu’« équatoriens » – reproduisant et défiant en même temps le récit du métissage. Tout d’abord, l’inauguration de la fête ancre celle-ci dans l’État-nation : des élus régionaux et nationaux – en majorité non-autochtones – sont invités à y participer et l’acte officiel du début de la festivité est marqué par l’hymne national équatorien. Le tournoi de football quant à lui fait émerger une racialisation hiérarchisée des corps des sportifs – rappelant celle de l’idéologie du métissage –, alors que les soirées dites « culturelles » contribuent à construire une « culture » particulière, principalement à travers la musique, la danse et une spiritualité identifiables comme « otavalo » et/ou « autochtone », s’inscrivant dans un espace national et voulant contribuer à la Nation. La fête du Pawkar Raymi constitue ainsi un espace-temps permettant aux autochtones d’Otavalo de se penser comme un groupe particulier au sein de la Nation, reproduisant en même temps, avec des spécificités locales, des idées de la Nation provenant des récits officiels. Elle participe à la production d’une nation équatorienne multiculturelle, mais l’« ancienne » idéologie du métissage, supposant des races hiérarchisées, reste en partie pertinente.

Vidéos sur le Pawkar Raymi : https://www.youtube.com/watch?v=yUeCYgFIyKk / https://www.youtube.com/watch?v=yLKYf66GnOU

Juan José Carrillo Nieto (Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco) : « La célébration révolutionnaire mexicaine et sa contre-célébration populaire en 2010. Un moment pour réfléchir à propos déjà tracé  »

En 2010, au Mexique, deux célébrations très importantes ont eu lieu : les 100 ans de la Révolution Mexicaine et 200 ans de la Révolution de l’Indépendance. Lors de ces deux révolutions, le Mexique a obtenu la souveraineté populaire, les droits de l’homme en 1810, avec la Révolution de 1910, les droits sociaux (les droits des travailleurs, des paysans) et le droit à l’éducation laïque. Cependant, depuis 1982, le Mexique applique les politiques néolibérales qui menacent la souveraineté et les droits de l’homme. Dans ce contexte de festivités, on note un paradoxe pour l’État et la classe politique mexicaine : alors que ces révolutions doivent être célébrées, ils n’appuient pas pour autant ces idées. La classe politique mexicaine a tenté de célébrer avec beaucoup de bruit le centenaire et le bicentenaire mais sans faire référence à la mémoire populaire et sociale. Pour contrer ces célébrations officielles, des organisations sociales ont fait entendre leurs voix. Dans cet environnement politique et social, 2010 a été une année de fêtes, de réflexions et contre- célébrations. Nous montrons que, à côte des célébrations officielles au Mexique, il y avait des célébrations populaires qui ont essayé rappeler les motifs et les causes de ces révolutions populaires.

TABLE IV : Quand la Nation se célèbre ailleurs (1). Espaces géographiques 
Clara María Avendano (Université Paris Sorbonne)  : « Fêter la victoires des armées de l’indépendance dans le Paris de la Restauration »

La geste héroïque des armées de l’Indépendance a été l’un des symboles du mythe fondateur des nations latino-américaines. Comment la Communauté ibéro-américaine célébrait ces victoires en France ? Au travers de leurs récits et correspondance, ainsi que des témoignages de la police française, nous essayons de comprendre le déroulement de ces célébrations, ainsi que leur rôle et importance au sein de cette communauté. Janvier 1822, José Echeverria alors en mission à Paris pour le compte de Bolivar, rend compte des soirées déroulées dans la maison d’un autre agent de la République colombienne, Francisco Zea : « (…) là-bas n’allait jamais aucun Colombien, il n’y avait que des Espagnols, là-bas on ne fêtait point nos bonnes nouvelles ni se parlait de nos affaires. En conséquence de la prise de Cartagena, on a fait un toast dans la maison de Texada ». Point de fête officielle pour les agents de « l’insurrection » américaine dans le Paris des années 1820. Il s’agissait plutôt de célébrations en marge, souvent clandestines et parfois même cantonnées aux toasts en honneur des « bonnes nouvelles » arrivées d’Amérique dans les salons parisiens.  Zea et Ignacio de Texada, naturels de la Nouvelle Grenade, étaient arrivées en France suite à l’évacuation de l’Espagne par les armées napoléoniennes. Afrancesados notoires, ils virent dans l’indépendance de leur patrie des nouvelles perspectives et une issue certaine à leur condition d’exilés espagnols. Fêter la victoire de l’armée indépendante, impliquait fêter la défaite de l’armée royaliste.  Dans un contexte où l’identification des individus à un territoire était comparable à un mille feuilles de fidélités politiques, liens sociaux et attaches territoriaux ; fêter la victoire pouvait traduire l’adhésion de l’individu à la cause de l’Indépendance. Fait essentiel si l’on considère cette adhésion comme l’un des principaux outils ayant servi à délimiter la communauté qui prétendait alors au statut de nation. La fête devient une manifestation de conscience d’appartenance des individus à un ensemble géographique et humain. Étudier ces célébrations au travers des individus ouvre des chemins de réflexion susceptibles de montrer la dynamique complexe par laquelle se construisent les frontières géographiques et imaginaires de la nation dans la mentalité des individus, tiraillés entre leur histoire et cette nouvelle Histoire de l’Amérique qu’ils étaient en train d’écrire.

Vicente Romero, Ingrid Peruchi, Clara María Avendano et Paola García
Paola García (Université Paris Nanterre) : « Fiestas patronales y migración latinoamericana »

En las sociedades tradicionales latinoamericanas, las fiestas patronales son desde la época colonial hasta la actualidad eventos estructurantes, tanto a nivel económico como social y político. Estas fiestas patronales constituyen un espacio privilegiado en donde se entremezclan lo público y lo privado, donde se definen las relaciones sociales y de poder entre los diferentes grupos involucrados y por ende, en donde se (re)afirma la fidelidad a los ancestros y a la historia común de la comunidad. Más allá de su dimensión religiosa, el santo/a patrón/a vehicula una identidad comunitaria y territorial cuya celebración marca el momento álgido de su expresión. Sin embargo, los flujos migratorios que se han intensificado en estas últimas décadas redefinen las lógicas de expresión y de significado de estas fiestas patronales puesto que están involucrados en ellas individuos que viven fuera de la comunidad de origen o las festividades se organizan fuera de las fronteras nacionales, es decir, en los países de acogida. Esta comunicación propone una reflexión en torno al impacto que tienen los procesos migratorios – tanto internos como internacionales – sobre el significado de las fiestas patronales.

Vidéo Fiestas ecuatorianas en Madrid 2015: https://www.youtube.com/watch?v=mVC3kViF6-M

Ingrid Peruchi (Université Paris Nanterre)  : « Des identités à l’identité brésilienne ou la construction d’une image de la nation brésilienne en France dans la reproduction de la Festa do Senhor do Bonfim à Paris »

La traditionnelle fête bahianaise du lavage des escaliers de l’Église du Senhor do Bonfim, ayant lieu annuellement à Salvador, s’est constituée comme la représentation populaire majeure au Brésil de la foi, mais aussi du syncrétisme religieux propres à cette ville, pour les raisons historiques qui marquent la prépondérance politique et économique de la ville dans les trois siècles de colonisation. Première capitale brésilienne et principal port du trafic d’esclaves, la ville est l’héritière d’une histoire et d’une culture hybride qui sont vécues par ses habitants comme singulières au sein de la nation brésilienne. En raison de l’importance, du symbolisme et la visibilité que cette fête a acquis au Brésil, où elle existe depuis plus de deux siècles, l’association franco-brésilienne Viva Madeleine s’est proposé de la reproduire en France, précisément à Paris, au quartier et à l’Église de la Madeleine, depuis 2002. Selon l’association, cette fête a pour but de « promouvoir la paix entre les peuples » ou un esprit oecuménique basé sur les valeurs de paix et de tolérance, à l’image de la fête originale à Salvador. Cependant, à la différence de celle-ci, son insertion au sein d’une nation étrangère, devant des regards étrangers et dans un espace géographique différent mettent en place un jeu d’identités, qui non seulement se réinventent mais acquièrent aussi des limites nationales. Dans cette communication, nous nous proposons d’analyser, à partir d’un film publicitaire sur l’événement, de photos et de témoignages divers des participants, les particularités de la fête française qui mettent en scène une représentation d’une identité brésilienne qui cherche à s’affirmer en contexte étranger. Nous analyserons également les discours de l’organisateur de l’événement, des Français et Brésiliens présents et le programme culturel qui complète le cortège et le lavage des escaliers de l’église.

Vidéo du Lavage de La Madeleine à Paris (4 septembre 2016) : https://www.youtube.com/watch?v=JF5GU0kTCeU

TABLE V : Quand la Nation se célébre ailleurs (2). Espaces culturels
Fernando Limeres Novoa (UNED-Universidad de Educación a Distancia) : « Una literatura para una nación. La construcción nacional mediante el paradigma literario. Crítica y política. En torno al Martín Fierro la polémica Leopoldo Lugones/Jorge Luís Borges »

Históricamente, la literatura ha proveído símbolos en los que el difuso concepto de nacionalidad pueda materializarse. En el caso argentino, Leopoldo Lugones en la estela del programa cultural desarrollado en torno al centenario de la independencia argentina, intenta una lectura que consolide un símbolo nacional mediante dos operaciones críticas realizadas en sus conferencias tituladas El payador y en su obra de aliento épico La guerra gaucha; Borges posteriormente impugnará la postulación del Martín Fierro como libro nacional. Se trata de contraponer ambos modelos y establecer qué operaciones ideológicas sustentan ambos posicionamientos críticos.

Catjerine Eymann, Gloria Zarza Rondon et Jupiter Ossaba
Gloria Zarza Rondon (Université Paris III Sorbonne Nouvelle) : « El fútbol como fiesta, el balón como bandera. Una crónica visual »

La propuesta que planteamos tiene por objeto analizar de qué modo la dictadura argentina de Jorge Rafael Videla manipuló y utilizó el Mundial de fútbol de 1978 para contrarrestar las múltiples acusaciones en contra del régimen que llegaban del exterior. A partir de tres películas de género documental:

se reconstruye el desarrollo de uno de los mundiales más trágicos de la historia del fútbol en el siglo XX. El tono celebratorio, la ferviente defensa de la organización del evento y su insistencia en señalarlo como un símbolo de unidad nacional, se confunden con el clima de terror y muerte que reinaba en la Argentina del Proceso de Reorganización Nacional. Deporte, represión, patriotismo, manipulación y violación de los derechos humanos formaron parte de un mundial que fue utilizado como instrumento de propaganda del régimen y como barrera para silenciar la pérdida de miles de vidas.

Jupiter Ossaba (Université Paris 8) : « Cumbia Villera: Fiesta y Nación »

La cumbia de exportación de la identidad nacional colombiana se impuso desde los años 1940 en todo el continente americano especialmente en Argentina, México, Perú y Chile. Las fiestas cumbieras traspasaron las fronteras americanas y llegaron hasta Europa hace ya una década seduciendo cada día nuevos adeptos y afianzándose poco a poco en el panorama de las fiestas parisinas. Cumbia villera, fiesta y nación puede ser considerado como tres símbolos de identidad sociocultural muy importantes de la realidad argentina en esta última década, dado que la política, está marchando a ritmo de cumbia villera por las calles de la capital bonaerense. Las fiestas de cumbia como práctica colectiva siguen acompañando la construcción del imaginario nacional argentino, en el que la fiesta desempeña un papel primordial.  La Cumbia Villera es uno de los pocos géneros de cumbia en el que las prácticas y discursos son testimonios de la tragedia social de los habitantes de las villas miseria y de los barrios populares del Conurbano Bonaerense. Dicho género musical ha generado una gran controversia y ha sido sucesivamente censurado, estigmatizado, para ser poco a poco blanqueado y recuperado por el poder y el mercado. En efecto, se trata de una manifestación discursiva territorializada ya que las Villas miseria han experimentado cambios y continuidades que influyeron sobre el discurso, las prácticas y los significados de la cumbia villera y del lenguaje popular. Las villas miseria, reflejo de la devastación neoliberal y del abandono estatal, han conocido de manera sucesiva todo tipo de atropellos, desalojos, discriminación, marginalidad y exclusión social y actualmente un nuevo modo de hacer turismo y negocios en Buenos Aires: La nueva galería de arte instalada en la villa 20 de Lugano y el villa tour: Por 80 dólares, turistas usamericanos y europeos en su mayoría, se dan un baño de realidad en la miseria, la desnutrición, el hacinamiento, en suma, la desposesión de muchos argentinos que habitan los márgenes de la dignidad humana y social. Este tipo de circuito turístico ya se realiza en otros lugares del mundo, como la visita por las grandes favelas de Brasil « la Rocinha » o « la Babilônia », o el boom que representó la visita de la ex Yugoslavia devastada.  Para nosotros el binomio nación y fiesta es indisociable ya que la una permite la otra y viceversa. La nación se consolida a través del sentimiento común de pertenencia y de identidad festejado. La música y la fiesta son variables dignas de ser consideradas. La música es un elemento fundamental en los festejos públicos a través de la cual se pueden constatar las expresiones de respaldo popular. El continente americano representó un laboratorio propicio para las élites criollas en un mundo « nuevo » donde dichas élites querían recrear naciones inspiradas en la noción de nación europea, dándoles un margen de maniobra para tratar el viejo problema de las relaciones entre la sociedad, el estado y el proceso de construcción de la nación durante el siglo XIX. Era necesario inventar un complejo de tradiciones que identificara a esa nación que aún no existía. Esta invención de representación colectiva es inacabable ya que se trata de una comunidad plural imaginada espacialmente como una sola. Nuestro estudio se enfocará sobre el gran Buenos Aires y su zona rural, tratará del proceso de construcción de una memoriaAnalizar los orígenes de la nación a través de la fiesta nos permite recuperar una parte del contenido simbólico de la nación que la fiesta vehiculiza. La relación entre la fiesta y el origen de la nación, es decir el surgimiento de la nación identitaria tomado como un proceso creador de representaciones sociales de larga duración, es otro de los aspectos fundamentales que tenemos que tener en cuenta. Nos planteamos varias preguntas: ¿Cuáles son las fiestas en las que se sienten representadas las clases populares? ¿Qué pasiones activa el crudo dilema entre civilización y barbarie, en el contexto actual? ¿La cumbia villera será el nuevo ritmo portador de la identidad argentina en el siglo XXI, como lo fue el tango en el siglo XX? ¿Las villas miseria van a convertirse en una vitrina turística a la que emigraran los llamados « burgueses bohemios » como ocurre en las Favelas de Rio de Janeiro desde la década de 1990? ¿Quiénes se benefician con el turismo en las villas miseria?

Entrée libre

Contacts : Dalila Chine Lehmann  dlehmann@u-paris10.fr / Natalia Molinaro natalia.molinaro@univ-paris8.fr

Françoise Martinez, « Fêter la nation. Mexique et Bolivie pendant leur premier siècle de vie indépendante (1810-1925) », Nanterre, Presses Universitaires de Paris-Nanterre, 2017

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Françoise Martinez, « Fêter la nation. Mexique et Bolivie pendant leur premier siècle de vie indépendante (1810-1925) », Nanterre, Presses Universitaires de Paris-Nanterre, 2017

http://presses.u-paris10.fr/?p=3277

Les fêtes nationales et les hymnes patriotiques rencontrent en Amérique latine une ferveur remarquable. Pourtant, rien de spontané dans cet enthousiasme. Les dates choisies, les chants retenus et les commémorations mises en place sont les fruits de décisions politiques au service de projets médités de construction citoyenne. En fêtant la nation, le groupe se reconnaît un passé commun qu’il se remémore en même temps qu’il n’a de cesse de le réinterpréter.

C’est une histoire comparée de ces réinterprétations, des façons de célébrer l’État-nation au Mexique et en Bolivie, pendant leur premier siècle de vie indépendante, qui est proposée ici. Les deux républiques naissantes partageaient une même volonté de construction nationale et une même préoccupation face à la forte composante « indigène » de leur population. Mais elles envisagèrent des modalités distinctes pour tisser ou raffermir les liens nationaux, pour intégrer ou exclure, pour mettre en scène ou invisibiliser les populations des territoires concernés.

Au-delà des typologies esquissées, les politiques festives et symboliques cherchèrent à doter d’évidence un sentiment d’appartenance nationale encore embryonnaire, mais dont la généralisation devenait une nécessité politique.

Françoise Martinez est Professeure en Histoire et Civilisation de l’Amérique latine au Centre de Recherche en Histoire Internationale et Atlantique (CRHIA). Elle est Directrice du Master Langues, Cultures et Affaires Internationales, Co-directrice adj. de l’ED Lettres, Pensée, Arts et Histoire à l’Ufr lettres, langues, arts et sciences humaines (Flash)/LEA de l’Université de La Rochelle.

Coloquio Internacional « Le fleuve et la ville. Possibilités descriptives d’une transformation permanente »

Affiche Colloque le fleuve et la ville

Programme Colloque le fleuve et la ville janv 2017

Presentación

Fuente de la vida, formador de paisajes, canal de comunicación, espejo de ensoñaciones, metáfora por excelencia del devenir, el río viene modelando, desde hace milenios, un rico repertorio imaginario. La ciudad se asentó en sus márgenes para beneficiarse de las ventajas materiales que le procuraba su proximidad pero también para servirse de su extenso campo simbólico. La ciudad por su parte es el escenario privilegiado de los encuentros y las tensiones que dan lugar a una sociedad; pero es además un espacio que, en su misma fisonomía, cambia permanentemente. El río y la ciudad interaccionan desde los orígenes de la civilización: ¿quién es el modelador y quién el modelado en esta prolongada convivencia?

Esta dialéctica se comprende mucho mejor si consideramos la ciudad y el río como paisaje. La noción de paisaje nos obliga a estudiar el problema de la mirada, considerando los límites del “cuadro” que la recorta y la textura del “plano” sobre el cual confluyen sus proyecciones. Los obreros, los empleados, los políticos, los comerciantes, los artistas, los profesionales, el “ciudadano común”, las amas de casa, los estudiantes, los marginales, los “sin techo” y los turistas, encuentran y reconocen en calles, plazas, canales, paseos y puentes, un espacio que, para cada uno, y para todos en su conjunto, tiene un determinado “valor”. Como bien señala Graciela Silvestri:

“[…] para convertir un ensamble de objetos naturales y artificiales en paisaje, es necesario un trabajo social de cierta duración temporal. Aunque potencialmente un grupo de casas, un farol en esquina, un cielo y una calle, pueden ser observados como paisaje, tal conjunto no posee por sí mismo valor: debe existir un acuerdo en la misma comunidad acerca de los significados que transmite. Es la recepción de esa diversidad sensible, y la imaginación que produce representaciones que corresponden a ideas sin reducirse a ellas, la que configura paisajes. La historia produce los paisajes, y la memoria (que cristaliza el pasado en sentido común) abona su permanencia”.[1]

Quisiéramos estudiar entonces las transformaciones urbanas en su dialéctica con el río, considerando el espacio como fenómeno temporal y prestando atención, particularmente, a los dispositivos que se activan en el cruce de miradas de residentes y viajeros: los recuerdos y los olvidos, los discursos críticos y los legitimadores, las interpretaciones y las re-interpretaciones, los progresos técnicos y las degradaciones, la construcción de centros pero también de periferias, el procesamiento de mercancías pero también de residuos, la circulación de personas pero también de objetos, de capitales, de técnicas y de conocimientos, los discursos y las prácticas médico-sociales.

La dinámica social que establecen el río y la ciudad, permite e incluso solicita el intercambio privado, la escena íntima. En su poema “Fui al río…” (El ángel inclinado, 1937), el poeta Juan L. Ortiz describe la experiencia de un paseo hacia el río. En el marco de una tradición poética contemporánea que debe por lo menos remontarse a Baudelaire, el río que atraviesa la ciudad lleva al poeta a una meditación sobre los límites, la noción de orilla, los alcances de lo visible y lo invisible. Ortiz retoma esa preocupación pero le da un giro singular. De regreso a la ciudad se pregunta sobre la naturaleza de la experiencia: “Regresaba/ –¿Era yo el que regresaba?–“, y se responde: “Era yo un río en el anochecer, y suspiraban en mí los árboles, y el sendero y las hierbas se apagaban en mí”.[2]

Se pueden analizar sin duda estas transformaciones en el espacio y el tiempo, pero el trabajo del urbanista, del geógrafo y del historiador, debe dialogar con otras perspectivas. Como bien señala Alain Corbin:

“Il faudrait […] tenir compte de l’histoire des pratiques discursives, de l’évolution des structures du style descriptif et de celles des normes qui ordonnent le partage du dit et du non-dit. En bref, une telle méthode aboutirait davantage à mesurer l’évolution d’un genre littéraire que celle des modalités de la perception du paysage. Mieux vaut concentrer l’attention sur l’histoire des désirs, des curiosités, des systèmes perceptifs et discursifs qui organisent les témoignages”.[3]

Las ciudades latino-americanas han conocido un importante proceso de transformación a lo largo del siglo XX que, en muchos casos, las convirtieron en las metrópolis más importantes del mundo. ¿Cuáles son los horizontes urbano-fluviales que comienzan a definirse al alba del siglo XXI? Proponemos algunas líneas de trabajo:

Las comunicaciones que han estructurado estos tres días de coloquio, se han estructurado naturalmente a partir de una disciplina o de una visión multidisciplinaria teniendo como tema principal la “relación” entre el río y la ciudad. Las comunicaciones presentadas no han perdido de vista la relación (interacciones pero también conflictos o tensiones) que se genera o se ha generado entre ellos. Si bien este coloquio ha estado destinado al estudio de las ciudades latinoamericanas, algunas ponencias han versado sobre el estudio de otras ciudades fluviales (ciudades bálticas, San Petersburgo, Puerto de Santa María, Saint-Georges de l’Oyapoque). Es decir, una apertura a una dimensión comparatista, sin forzar por otra parte la consideración del problema. En definitiva, a principios del siglo XXI, en este contexto mundializado en el que estamos viviendo, ¿en qué medida los procesos que viven las ciudades latino-americanas son exclusivos?

La manifestación que comenzó el jueves 2 de marzo de 2017 forma parte de un proceso de trabajo que tuvo como punto de partida  la organización del primer coloquio en el país del sauce, coorganizado por la Universidad Nacional de Entre Ríos y la Universidad de Paris-Est Créteil. El coloquio llevaba por título El horizonte fluvial y tuvo lugar en Paraná en la Facultad de Educación y comunicación de la Universidad Nacional de Entre Ríos los días 3, 4 y 5 de septiembre de 2015 : https://www.youtube.com/watch?v=zVs8Y9UkR-Y

El 27 de noviembre de 2015 se celebró en los locales de la Universidad de Paris 8 el seminario Continuités et permanences dans les processus de transformation de l’espace urbain en Amérique Latine (XIXe-XXIe siècle) organizado por el equipo ALHIM  http://alhim.hypotheses.org/316. El 11 de octubre de 2016 en el marco del seminario El relato de viaje en/entre Europa e Hispano-América, organizado por el equipo IMAGER de la Université de Paris Est Créteil, se estudiaron las formas a partir de las cuales el viajero interviene en el proceso de intercambio cultural y la manera cuya mirada o su relato modelan o determinan el espacio recorrido http://alhim.hypotheses.org/516.

Jornada del jueves 2 de marzo de 2017

La apertura oficial del coloquio tuvo lugar en la Casa de Argentina de la Cité Universitaire Internationale de Paris el jueves 2 de marzo a las 17:00 horas. Annick Allaigre, presidenta de la Universidad de Paris 8, abrió la ronda de discursos defendiendo el apoyo dado por la institución que dirige a este tipo de manifestaciones internacionales que ponen en contacto a diferentes autores, investigadores, artistas y estudiantes de ambos lados del Atlántico y que dan sentido al trabajo que se realiza en el seno de las ciencias sociales, tan menospreciado en la sociedad actual. Julio Premat, director del equipo de investigación LER de la misma universidad, presentó la labor investigadora del laboratorio y de los equipos LIRICO y ALHIM que se encuentran en el origen del coloquio. Por último, Guillermo Mondejar, coordinador de la editorial EDUNER http://www.eduner.uner.edu.ar/ de la Universidad Nacional de Entre Ríos, agradeció la invitación de los organizadores, subrayó la participación de su universidad a la realización de este coloquio y evocó la necesaria continuidad del trabajo que se iba a desarrollar en estos tres días con el coloquio El horizonte fluvial celebrado en Paraná.

Inmediatamente después, Sergio Delgado, en la presentación de la escritora, investigadora y profesora de la New York University, Sylvia Molloy http://www.clarin.com/literatura/yo-escritora_argentina_0_SyXtRePhwXg.html y su conferencia inaugural « “Añoro patria”: composición de ciudad y río en Jorge Luis Borges y Xul Solar », explicó que la idea principal de este coloquio gira en torno al río y cómo éste determina la vida y la cultura, hasta qué punto lo fluvial traza el horizonte de una región o una comunidad, en esa dialéctica entre lo visible y lo invisible, lo próximo y lo lejano, lo circunstancial y lo permanente.

Sergio Delgado y Sylvia Molloy en la Casa de Argentina

Tras una pausa, Laura Gentilezza presentó el trabajo que se está realizando para la constitución del Dossier « Le fleuve et la ville » que será publicado en la revista Cuadernos LIRICO http://lirico.revues.org/ a finales de 2017. Dentro de este marco de trabajo, la poetisa Luisa Futoransky y el poeta Miguel Ángel Petrecca recitaron sus creaciones y el historiador  Enrique Fernández Domingo leyó la crónica urbana « Una mañana en el río », escritos que formarán parte del dicho  dossier.

La primera jornada terminó con la presentación y la proyección del video Cuadernos del Tigre. Teatro de recortes + Perfomance sonora, de de Daniel Samoilovich https://www.youtube.com/watch?v=OwaJ5qhgdgE et Eduardo Stupía http://es.artealdia.com/International/Contenidos/Artistas/Eduardo_Stupia en presencia de este último.

Jornada del 3 de marzo de 2017

L’atelier La ville, le fleuve et leur contexte spatial dirigé par Jupiter Ossaba, doctorant et membre de l’équipe ALHIM, ouvra la deuxième journée du colloque.

Le premier intervenant est Nicolas Escach, enseignant-chercheur à l’IEP de Rennes et à l’Institut d’études culturelles et internationales de l’université de Versailles, qui présenta la communication « Le fleuve : ressource patrimoniale ou vecteur de développement des villes baltiques ? ». Au début de son intervention, le professeur Escach souligne que l’espace baltique est souvent cité comme l’archétype d’un espace transnational construit par des réseaux. Depuis la chute du Rideau de fer, les acteurs locaux et européens ont régulièrement convoqué le passé fantasmé de la Hanse médiévale, une association de marchands créée au XIIe siècle, afin d’établir une prétendue unité de la région. Davantage que la volonté de rapprocher des territoires avant tout concurrents, l’existence d’une multitude de forums baltiques traduit surtout la difficile adaptation des acteurs locaux à de nouvelles dynamiques relevant de la mondialisation économique et de l’européanisation politique. Depuis les années 1980, marquées par une recomposition du rôle des États, les autorités municipales ont la possibilité de mener une politique internationale plus autonome et de porter leurs actions à des niveaux inédits. Encore faut-il que les municipalités concernées disposent d’une masse critique suffisante et d’une localisation avantageuse. Les réseaux de villes forment un espace intermédiaire permettant aux territoires périphériques de l’espace baltique de développer des stratégies dans et avec les niveaux géographiques. Pour Nicola Escach, il n’existe pas un seul modèle de recomposition interterritoriale mais une multitude de stratégies et de parcours, dont l’espace baltique, traversé de nombreuses discontinuités, peut témoigner. Au-delà d’une géopolitique classique centrée sur les relations interétatiques, l’étude des municipalités riveraines invite à considérer la diversité des modèles d’inscription dans des dynamiques mondiales et européennes qui ne constituent pas des processus linéaires et monolithiques.

Ensuite, c’est le géographe Olivier Archambeau, Professeur des Universités à Paris 8, qui prend la parole pour parler de « Saint-Georges de l’Oyapoque ou l’impossible frontière ». Le géographe français nous présente une étude où il analyse les paysages et l’architecture d’une commune frontalière de Guyane française : Saint Georges de l’Oyapock. Longtemps isolée -la route la reliant à Cayenne ne date que de 2003, l’ouverture du pont vers le Brésil est prévue pour 2013-, la commune a développé une relation particulière tant avec le fleuve qu’avec la rive brésilienne, relation se traduit par une architecture et des paysages particuliers. La communication examine précisément les thématiques suivantes : évolution de la structure urbaine, transects d’identification des paysages, histoire et qualification des quartiers, analyse des couleurs du bâti, séquences d’entrée de ville et une  typologie architecturale.

André Filler, Maitre de Conférences-HDR au département d’études slaves de l’Université de Paris 8, ferma la table de la matinée avec son travail intitulé « Homme, fleuve, ville, Empire : le Cavalier d’airain de Pouchkine ». Sa communication parle sur le poème Le Cavalier d’airain, composé par Alexandre Pouchkine en 1833, la Neva et Saint-Pétersbourg. Le professeur Filler aborde l’affrontement entre l’ordre et le chaos, la créativité humaine, l’histoire de l’art, le progrès, les grandes mutations historiques et le pouvoir transformateur de l’homme. Ainsi, à partir d’une analyse du texte, André Filler offre au public présent une belle réflexion sur les rapports entre Saint-Pétersbourg et son créateur, Pierre Le Grand, entre la ville de pierre et la ville mythique, entre la parole et la vue, entre la représentation et la réalité, entre le lieu commun et l’histoire d’amour-haine entre la Neva et l’ancienne capitale de l’empire russe.

Jupiter Ossaba, André Filler, Nicola Escach et Olivier Archambeau ( Université Paris 8)

Tras un animado debate y una pequeña pausa, la jornada continuó con la mesa redonda Différents regards sur la ville et le fleuve dirigida por Adrián Gorelik, arquitecto e investigador de la Universidad Nacional de Quilmes y el CONICET.

La antropóloga y Professeure des Universités Perla Petrich tomó la palabra para presentarnos su trabajo titulado « Realidades imaginarias del río Usumacinta. (Tabasco, México) ». La comunicación de la profesora Petrich, investigadora de la Universidad Paris 8, se ocupó del Bajo Usumacinta, es decir, de la parte del río que atraviesa Tabasco y desemboca en el Golfo de México. Particularmente  la comunicación se centró en una zona: los pantanos de Centla, un  delta pantanoso. Este delta abarca unos 50 km de ancho por 70 km de largo, lo que corresponde al 12,27% de la superficie total del estado Tabasco. El Usumacinta constituyó hasta aproximadamente 1970 una fuente de vida y de trabajo importante para pescadores, chicleros y cortadores de maderas preciosas.  El río era una fuente de trabajo importante y, en consecuencia la zona atraía a mucha población indígena y mestiza. Actualmente las puertas de la selva se han cerrado y la mayoría de esas actividades han dejado de ser rentables. Gran parte de la población se ha desplazado en busca de trabajo a los centros turísticos como Cancún o han emigrado a Estados Unidos. Otros han optado por seguir en el lugar a pesar de las dificultades. Muchas oposiciones sociales se han creado a partir de esta situación : los que se fueron regresan de vacaciones con cierta nostalgia pero, siempre comparando críticamente con su vida presente en las ciudades. Por su parte, los que se han quedado han sido muy influenciados por las ONG’s e incluso por una política gubernamental de corte ecologista. En sus discursos el río Usumacinta, los pantanos y los manglares se han convertido en un paisaje mítico. No se trata ya de un ecosistema que les procura fácilmente la subsistencia -la pesca persiste pero, es poco rentable-  sino de un objeto que simboliza una solidaridad perdida. Paradójicamente la decadencia económica de la zona ha alimentado y enriquecido el imaginario popular : el río y sus costas se han despoblado de seres humanos pero, repoblado de seres fantásticos. La memoria colectiva ha enmarcado y protegido el río ; ha evitado el olvido ; lo ha rescatado ya no como un ecosistema productivo sino como un símbolo identitario de los pobladores ; como un mito que se revive y renueva en cada relato.

comunicación Perla Petrich

Tras ella tomó la palabra María Mercedes Di Virgilio, docente e investigadora de la Universidad de Buenos Aires y del CONICET para presentar la comunicación « Buenos Aires y la ribera: continuidades y cambios de una relación esquiva ».  Para la profesora Di Virgilio, Buenos Aires guarda una relación controvertida con la ribera y con los cursos de agua que la atraviesan. De hecho, a pesar de limitar con un frente costero muy extenso -Río de la Plata, al este, y Río Matanza-Riachuelo, al sudoeste- y de estar surcada por numerosos ríos, arroyos y zanjones, la ciudad nunca se hizo demasiado cargo ni sus aguas ni de sus costas. Quienes visitan Buenos Aires sin conocer demasiado de su historia y su topografía, raramente podrá advertir los vestigios de ríos y arroyos recorriéndola bajo sus densos pavimentos. De sus costas, las pronunciadas barrancas que marcan algunas de calles en San Telmo y Belgrano son una huella indeleble y, al mismo tiempo, negada. Más aún, si el viajero no llega hasta sus bordes, desconocerá los espejos de agua que la enmarcan. Sin embargo, las recurrentes inundaciones, nos recuerdan a porteños y visitantes que las aguas no sea han ido ni se han evaporado, sino que continúan fluyendo contenidas –actualmente los arroyos están entubados y los ríos rectificados- en el subsuelo urbano. En este marco y renunciando a la ciclópea e imposible, al menos para mí, empresa de avanzar hacia una historia social de la relación entre Buenos Aires, sus aguas y sus costas; me interesa compartir con ustedes algunas hipótesis y puntos de vista que podremos considerar si en algún momento nos lanzamos a tal empresa. Mis argumentos se circunscribirán fundamentalmente a la ribera y a su urbanización e intentan mostrar que ninguno de los proyectos pensados para esta porción de la ciudad a largo del siglo XX logró imponer su ideario urbano. Por el contrario, estos idearios fueron muchas veces contradictorios y se plasmaron en partes o porciones de la extensión costera. A pesar de ello, todos parecen haber tenido una misma, aunque limitada intención: domar el río y sus aguas bajo un proyecto políticamente hegemónico y económicamente rentable. Planteo que tal empresa fue limitada porque, como veremos más adelante, por casi tres siglos las intervenciones sobre la rivera fueron erráticas y controvertidas y ninguna tuvo capacidad de marcar un rumbo claro en la urbanización y el desarrollo de esa parte de la ciudad. El cometido sólo se alcanzará –no sin tensiones- en los albores del siglo XXI bajo la égida del desarrollo del nuevo barrio de Puerto Madero y de la intensión de extender –con adecuaciones- sus beneficios y lógicas a la vasta silueta zigzagueante de la ribera. Vale señalar que en su desarrollo intentaré mostrar cómo ha sido la relación de Buenos Aires con la ribera. ¿Qué proyectos han marcado la historia de su urbanización? ¿Cuáles han sido los idearios de ciudad en los que se han apoyado y en los que aún hoy descansan? ¿Quiénes han sido y quiénes son los destinatarios de dichos proyectos? Etc. El trabajo recupera resultados de diversos proyectos de investigación llevados adelante en el Área de Estudios Urbanos (Los proyectos pioneros fueron dirigidos por la Dra. Hilda Herzer y los más actuales por la Dra. Carla Rodríguez y por mí misma) y se apoya en una extensa revisión bibliográfica que ha tenido a la ribera –a sus diferentes áreas, en distintos momentos en el tiempo- como objeto de indagación,

Di Virgilio comunicación         Buenos Aires y la ribera

La mesa se cerró con la intervención del profesor Alejandro Román Antequera quien presentó la comunicación « Les fleuves et la baie de Cadix ». Para el historiador gaditano, el río Guadalete es el que ha tenido mayor influencia histórica sobre la Bahía de Cádiz. Además de funcionar como límite geográfico, urbano y administrativo, tuvo una función como vía de comunicación con el interior, por su carácter navegable hasta el término de Jerez –de cuyo núcleo el cauce dista pocos kilómetros-, donde se concentra la producción agropecuaria del hinterland gaditano. No obstante, la mayor relación del río con un espacio urbano se estableció con la ciudad de El Puerto de Santa María, que se sitúa en su desembocadura. De este modo, el análisis se va a centrar en comprender cómo fue la relación que mantuvo la ciudad portuense con el río Guadalete desde la época moderna hasta la actualidad –sin obviar el papel de otros núcleos, especialmente Jerez y Cádiz-. Este no es un objeto de estudio nuevo, ya que con anterioridad el profesor Román Antequera ya había abordado la cuestión con relación a los medios de transporte. No obstante, la perspectiva sí lo es, ya que en esta ocasión se utiliza como hilo conductor los diferentes proyectos de obras públicas que en torno al Guadalete se suscitaron para explicar la plasmación de las funciones que se le atribuían –lo que implica comprender la visión creada desde el poder-, así como de la evolución histórica de la ciudad y de su relación con el río. En la comunicación se plantea una perspectiva cronológica, de larga duración, dividida en tres períodos que coincide con las principales funciones del río, aunque siempre hay que tener en cuenta que hubo superposiciones en los procesos, ya que durante el declinar de una función, comenzaba a tomar peso otra: a) El fin del papel militar y la potenciación de su rol comercial, b) El auge industrial, los inicios del turismo y la mutación de la función comercial, c) La ciudad extensa: El progresivo olvido del río.

Adrián Gorelik, Mercedes Di Virgilio y Perla Petrich (Université Paris 8)

La sesión de la tarde se articuló alrededor del tema Le fleuve, la ville et l’écriture. La primera mesa  fue moderada por Sergio Delgado, escritor y  profesor de la Université Paris Est-Créteil. La  intervención de apertura corrió a cargo de Leonardo Senkman de la Hebrew University of Jerusalem y llevó por título « Los humedales fluviales olvidados en ficciones sobre la costa de Saer y Wernicke ».

La profesora Claudia Rosa, docente e investigadora de la Universidad Nacional de Entre Ríos y la Universidad Nacional del Nordeste, tomó el relevo del profesor Senkman con  la comunicación « Alfredo Veiravé y sus paisajes laterales ». Su trabajo se estructuró a partir de la obra de Alfredo Veiravé (Entre Ríos, 1928-Resistencia, 1991), creación poética que construye un registro peculiar y originalísimo enmarcado en lo que se ha denominado “antipoesía” en la literatura latinoamericana contemporánea. El poeta pasó su infancia y adolescencia en su provincia natal y egresó de la Universidad nacional del Nordeste como profesor en Letras. Para la profesora Rosa la obra de Veiravé marca un quiebre con la poesía tradicional de los años 70 y ofrece filosóficos, psicoanalíticos y antropológicos clivajes que instituyen a la provincia Chaco en una travesía original. Confluyen en su poesía diversas artes gracias a su gran capacidad de producción de imágenes que simbólicamente parecen clausurar el mundo de lo real.

Sergio Delgado, Claudia Rosa y Leonardo Senkman (Université Paris 8)

La mesa se cerró con la comunicación de Adriana Amante, profesora de literatura argentina del siglo XIX en la Universidad de Buenos Aires (UBA) y en la New York University en Buenos Aires, sobre las « Vistas y luces en el Río de la Plata durante el Sitio de Montevideo ». Su trabajo reflexiona sobre la redacción de forma epistolar, en cartas dirigidas a diferentes destinatarios, que narra las impresiones y experiencias de la etapa montevideana así como las reflexiones que suscitan en el autor. La profesora Amante analiza de una manera brillante el relato y la mirada que Sarmiento construye alrededor del Río de la Plata y la ciudad de Montevideo.

Jessica Torres y Nora Catelli (Université Paris 8)

Jessica Torres Quiroga, miembro de ALHIM, dirigió las intervenciones y los debates de la segunda mesa de la tarde.

La primera intervención fue realizada por Anne García de la Université Paris Est-Créteil. La docente e investigadora del laboratorio IMAGER presentó la comunicación titulada «  Del lago al desagüe: los ríos invisibles de la ciudad de México en Hombre al agua (2004) de Fabrizio Mejía Madrid ». La novela del escritor y peridodista mexicano cuenta las deambulaciones del personaje-narrador por la ciudad de México. Estas son un pretexto para librar al lector una síntesis de las políticas de gestión del agua a lo largo de casi quinientos años. La visión mítica de la ciudad lacustre de México-Tenochtitlan es reemplazada por la mirada “tecnicista” de los ingenieros que se empeñan en desecar la ciudad. La prosa de Fabrizio Mejía Madrid, pesimista y llena de humor (« un elemento existencial básico cuando se vive en países como México » confía el autor) no sólo hace la crónica de una ciudad apocalíptica, también plantea una pregunta existencial: ¿cómo construirse sin reflejo y cómo reflejarse sin agua? ¿por qué quedarse en una ciudad que desecha a sus habitantes? La dependencia al camino (“path dependance”) ha conducido la ciudad de México a un verdadero desastre ecológico: curiosamente, la catástrofe, la ruina, el desagüe, es ahora lo que define y reúne a sus habitantes, los únicos en conocer “los rituales del caos”, según la expresión de Carlos Monsiváis.

El profesor Ricardo Torre, de la  Université Paris Est-Créteil, presentó la comunicación « El río y la ciudad en la obra de Marcelo Cohen ». Según el profesor Torre, el río y la ciudad constituyen dos ejes temáticos esenciales en la obra del escritor argentino Marcelo Cohen. Ya desde sus primeros cuentos, escritos en los años ’70 en Argentina, la vida urbana de Buenos Aires se halla presente en el mundo laboral desencarnado (« Pasión y muerte de Ezequiel Remorino », « Mírelo a Caparrós », « Un olor », Lo que queda, 1972), en los recorridos citadinos de los personajes (« Pecé », Lo que queda ; « El porvenir es más duro que el granito », Los pájaros también se comen, 1975) o en las oposiciones socioeconómicas (« El secreto », « El Pescador y su sombra », Lo que queda). Con relación, esta vez, al río, este es vehículo de la experiencia y medio para alcanzar la revelación de la ciudad (« El mar dulce », Los pájaros también se comen). Si el motivo fluvial no ha sido profundizado en los estudios académicos sobre la obra de Marcelo Cohen, no ocurre así, por el contrario, con la ciudad, objeto de estudio y de reflexión de numerosos investigadores argentinos, por un lado (Elsa Drucaroff, Sandra Gasparini, Miriam Chiani, entre otros), y europeos, por otro (Ilse Logie, y especialmente Annelies Oeyen que dedicó a esta figura espacial su tesis de doctorado). Proponemos hacer una síntesis crítica de estos trabajos y extender la investigación a toda la obra de Marcelo Cohen: si los especialistas han privilegiado el estudio de las ciudades o centros urbanos de la producción del autor argentino (Bardas de Krámer en Insomnio, 1985, Lorelei en El oído absoluto, 1989), la relación entre el río y la ciudad no ha despertado la atención que merece. Por lo demás, en la producción literaria de Cohen de los últimos años, esta relación se ha reforzado claramente a partir de la creación del universo del Delta Panorámico desde Los acuáticos (2001): un nuevo mundo ubicado en el futuro, conformado por un archipiélago infinito de islas de agua dulce, de islas fluviales.

La tarde de trabajo se cerró con la comunicación de Nora Catelli, profesora de teoría literaria y literatura comparada de la Universidad de Barcelona, sobre « Los cuerpos de la guerra en el Paraná ».

Ricardo Torre y Anne Garcia (Université Paris 8)

Esta segunda jornada terminó con la presentación del libro El horizonte fluvial. Coloquio en el país del sauce, colección « El país del sauce », Editorial de la Universidad Nacional de Entre Ríos, Paraná, 2016.

Sergio Delgado, Alexis Chausovsky y Guillermo Mondejar (Université Paris 8)

La presentación fue llevada a cabo por los editores Alexis Chausovsky, Sergio Delgado y Guillermo Mondejar:

“El horizonte ha sido históricamente objeto de interés en las artes, la filosofía y las ciencias. Esa figura, que cotidianamente se nos presenta de manera natural, supone en realidad la compleja construcción social y cultural de la mirada. Para analizar esta temática, en septiembre de 2015, en Paraná, se realizó el encuentro El horizonte fluvial, primer coloquio en el país del sauce, coorganizado por la Universidad Nacional de Entre Ríos y la Universidad de Paris-Est Créteil. En la Facultad de Ciencias de la Educación de la uner se reunieron escritores, estudiantes, docentes, artistas y lectores para exponer y debatir en torno de una serie de preguntas iniciales: ¿cómo determina el río la vida, pero también la perspectiva de una cultura, el sentido de su imaginario?, ¿hasta qué punto lo fluvial traza el horizonte de una región o una comunidad, en esa dialéctica entre lo visible y lo invisible, lo próximo y lo lejano, lo circunstancial y lo permanente? El coloquio dio lugar a una combinación de voces y de perspectivas de la cual surge este libro. Cada texto aborda una problemática específica vinculada con el horizonte fluvial como móvil para la reflexión y es seguido por conversaciones que amplían sus alcances. En su conjunto, este volumen recorre itinerarios que van desde la indagación filosófica, el estudio de la obra de escritores del Litoral argentino, el vínculo de la historia y la poesía, el rastreo de la importancia del agua en la arquitectura, hasta la relación de una ciudad con su río. Así, se enhebran discusiones donde cobran brillo las palabras y las imágenes de Juan L. Ortiz, Arnaldo Calveyra, Alfredo Veiravé, Juan José Manauta, Reynaldo Ros y Juan José Saer, pero también, entre otros, de Friedrich Schiller, Friedrich Hölderlin, Walt Whitman, Le Corbusier o Lina Bo Bardi. Se presenta aquí, entonces, una obra diversa, que no elude la polémica ni se encierra en definiciones unívocas, sino que permite pensar la tensión permanente del horizonte. El libro incluye además un anexo que contiene información de todas las ponencias y expresiones artísticas que se presentaron en el coloquio, así como un catálogo de los libros presentes y futuros que implica este « horizonte » de la colección El País del Sauce”. http://www.eduner.uner.edu.ar/libro/151/el-horizonte-fluvial/

Jornada del 4 de marzo de 2017

Anne García abrió la última jornada del coloquio y moderó la primera mesa de trabajo que llevaba por título Le fleuve retrouvé  y comenzó con el trabajo « El río en el trabajo de Hernán Ronsino: imágenes y afluentes » de la docente-investigadora de la Université de Créteil Laura Gentilezza, quien habló del trabajo de Hernán Ronsino. Este joven escritor bonaerense (Chivilcoy, Argentina, 1975) ha ido sedimentando progresivamente un lugar desde donde intervenir en la literatura argentina contemporánea. Ese lugar toma, en el espacio diegético, la forma ficticia de su ciudad natal, Chivilcoy. Construir su propio lugar para la literatura es un gesto que Ronsino repite pues otros escritores, en cuya senda inscribe su propio nombre, ya lo han hecho. Juan José Saer, Haroldo Conti, Miguel Briante como marcas más fuertes. En este trabajo analizaremos de qué modo la imagen del río, constante en sus cuatro libros publicados entre 2003 y 2013, traduce un modo de tramar una doble experiencia espacial: la del propio pueblo y la de la biblioteca. Espacio transitado y espacio leído se vuelven una sola experiencia vital. Caminar por el pueblo es, en el trabajo de Ronsino, percibir con el cuerpo de lecturas: con el cuerpo y las lecturas.

La mesa se cerró con la comunicación « Los poetas no saben nada del río, salvo que es un ‘dios pardo' » » del escritor y profesor de la Universidad de Barcelona, Edgardo Dobry.

Edgardo Droby y Laura Gentilezza en la Université de Créteil

La última mesa,  Le fleuve remémoré, fue coordinada por Enrique Fernández Domingo director del grupo de investigación ALHIM. La mesa se estructuró alrededor de las comunicaciones « Pablo, entre la tierra y el río. Buenos Aires, el Rio de la Plata y la memoria de la desaparición » de Myrna Insúa, de la Université de Paris-Est-Créteil,  « El río y los juegos acuáticos como espactáculo de masas » de Alexis Chausovsky de la Universidad Nacional de Entre Ríos.  El  trabajo del profesor Chausovsky parte de una hipótesis que señala que el río tiene su momento de eclosión, ante una serie de procesos históricos, como escenario de espectáculos y diversiones para las masas en una incipiente industria cultural en 1900, año en que coinciden la Exposición Universal y los Juegos Olímpicos en la ciudad de París, adquiriendo el Sena rol protagónico. Se estudia la Exposición Universal y los Juegos Olímpicos de 1900, considerando que ambos contribuyeron con una serie de procesos de normalización del individuo espectador y continuaron las expresiones del embelesamiento europeo por el orden y el progreso en los trabajos y las diversiones útiles para el despliegue del capitalismo. Se trata de la conformación primigenia de un mundo de pantallas en los albores de la sociedad del espectáculo, donde el río, en diferentes ocasiones, es una pantalla más. El camino seguido es guiado por una mirada infantil, que aparece en los autores en los que el trabajo se basa  para explorar la Exposición Universal y los Juegos Olímpicos de 1900, y que genera interrogantes para ampliar el conocimiento.

El trabajo de la tarde se cerró con la ponencia « Empatía y distancia: formas de comprender el espacio fluvial » de Graciela Silvestri profesora e investigadora de la Universidad de Buenos Aires y el CONICET.

Los organizadores del coloquio clausuraron tres días de intenso trabajo en los cuales se reflexionó y se debatió sobre el río y la ciudad a partir de diferentes disciplinas y espacios geográfico-temporales intentando evitar los límites impuestos por las fronteras reales o imaginarias entre disciplinas y territorios. El coloquio terminó con el siguiente discurso de clausura:

Y el río fluye…

Desde el Vístula al Guadalete, del Río de la Plata a la Neva, estos tres días los ríos nos han mostrado sus diferentes facetas: fuente de inspiración, frontera, paisaje, representación, patrimonio, eje de comunicación, puerto, imagen, sueño, infierno, poesía, recuerdo…

Sus aguas nos han llevado a diferentes puertos fluviales, de espaldas o mirando al río, donde los marineros de agua dulce que hemos sido, han compartido buenos momentos, dialogando, pensando, descubriendo, confrontando ideas y miradas o enfrentando procesos diferentes de la creación de saberes y de búsqueda de verdades que lejos están de ser absolutas, si bien nunca lo serán salvo si las aguas nos llevan a la capital del emperador o a la Santa Sede.

Aguas placidas, por momento agitadas, pero siempre apacibles y cordiales, que nos han llevado a ciudades cuyos habitantes nos han contado su cotidiano hacer y con los que hemos compartido el nuestro. Ciudades fluviales que, afortunadamente, se transforman constantemente y dan vida a la base de la vida intelectual que es la curiosidad. Pero a la vez ciudades que en tiempos de tormenta como son los actuales, deben defender su auctoritas intelectual y creadora frente aquellos viajeros malintencionados de la ciudad-mundial que secan las fuentes de nuestros ríos que nos llevan a ciudades efímeras como ha sido el coloquio que hoy concluye. Esperemos que las aguas de este afluente que nació en el Paraná nos lleven a elegir un lugar donde los “aires sean buenos y agradables” para fundar nuestra nueva ciudad efímera.

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[1] Graciela Silvestri, El color del río. Historia cultural del paisaje del Riachelo, Universidad Nacional de Quilmes (colección “Las ciudades y las ideas”), Buenos Aires, 2003, p. 41.

[2] Juan L. Ortiz, En el aura del sauce, Universidad Nacional del Litoral, Santa Fe, 1996, p. xx.

[3] Alain Corbin, “Considerations de méthode”, Le territoire du vide. L’occident et le désir du rivage, Flammarion, Paris, 1990, p. 322.