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Del 18 al 22 de junio del 2018, Escuela de verano “Dialogos de historiografia y enseñanza de la historia latinoamericana y caribeña”, La Habana (Cuba)

 

File:Mapa del Caribe y América Central (Siglo XVI).jpg

Affiche escuela de Verano Cuba

Escuela de verano

Dialogos de historiografia y enseñanza de la historia latinoamericana y caribeña

Fecha: Del 18 al 22 de junio del 2018
Horario: 9h30-17h00
Lugar: Centro de Estudios Educacionales, Calle 108 No.29F08 e/ 29E y 29F CP 11400 Marianao, Ciudad de La Habana
Organizadores: Université Paris8/Université Paris Nanterre/Facultad de Ciencias sociales-Humanisticas (FCSH)/Centro de Estudios Educacionales (CEE)/Universidad de Ciencias Pedagógicas “Enrique José Varona” (UCPEJV)/Institut des Amériques/Laboratoire d’Etudes Romanes (LER)/Amérique Latine Histoire et Mémoire (ALHIM)
Coordinadores: Enrique FERNANDEZ DOMINGO (Vicedirector del LER y Director del grupo de investigación ALHIM de la Université Paris 8) y Felipe de J. PÉREZ CRUZ (Centro de Estudios Educacionales de la Universidad de Ciencias Pedagógicas “Enrique José Varona”)

Programa escuela de verano Cuba

Lunes 18 de junio

9 :30 am Bienvenida a los participantes: Dr. C. Jorge Luis DEL PINO CALDERON, Director del Centro de Estudios Educacionales (CEE)

9 :45 am Discurso de apertura: Dr. Enrique FERNANDEZ DOMINGO, Director del Grupo de investigación Amérique Latine Mémoire et Histoire (ALHIM) et vicedirector del Laboratoire de Langues Romanes (LER), Coordinador de la Escuela de Verano

10 :30 am Conferencia de apertura : Martí universal, Dra. C. María del Carmen FERNANDEZ MORALES, Directora de Postgrado de la UCPEJV

11 :30 am Pausa

12 :00 am Dr. Vicente ROMERO (U. Paris 8): La enseñanza de la «Civilización de América latina » en la Universidad de Paris 8

11 :50 am MSc. Enrique LAMA MENDEZ (UCPEJV): La enseñanza de la Historia europea en la UCPEJV

12 :35 pm Pausa

12 :45 am Debate de los temas expuestos: Dr. Vicente ROMERO, Dr.C. Enrique LAMA MENDEZ. Conduce : Dra.C.  Maricela GOMEZ MESA, Jefa del Departamento  de Marxismo e Historia de la FCSH

2 :45 pm Fin de las Actividades de la Escuela

4 :00 pm Actividades de familiarización con invitados  de Paris 8 Dr.C.Ramón CUETARA LOPEZ. Conversatorio-recorrido sobre la historia de Ciudad Escolar Libertad y la UCPEJV

5 :00 pm Actividad Cultural de Bienvenida: Casa Estudiantil

6 :30 pm Fin de las actividades

Martes 19 de junio

9 :30 am Dra. Michèle ARRUE (U. Paris 8): Puesta en escena de la dictadura y post dictadura en el cine chileno

10 :30 am Dr. C. José Luis MÉNDEZ-MÉNDEZ, (Asociación de Escritores de la UNEAC): El Plan Cóndor

11 :30 pm Pausa

11 :45 am Dra. Nathalie JAMMET (U.  Paris-Nanterre): Las fuentes del refugio en Francia: el caso de los exiliados chilenos en los archivos de la Oficina para refugiados y apátridas

12 :10 am Pausa

12: 30 am Debate de los temas expuestos: Michèle ARRUE (U. Paris 8); Dra. Nathalie JAMMET (U.  Paris-Nanterre), Dr.C. José Luis MÉNDEZ-MENDEZ. Conduce: Dr.C. Elio Fidel LOPEZ VELAZ (ISRI).

1 :00 pm Fin de las Actividades de la Escuela

3 :00 pm Actividades de familiarización con invitados  de Paris 8. Dra. Marta UGALDE, Directora de Extensión Universitaria de la UCPEJV: Exposición sobre la actividad cultural y extensionista de la UCPEJV

5 :00 pm Fin de las actividades

Miercoles 20 de junio

9 :30 am Dr. Enrique FERNANDEZ DOMINGO (Université Paris 8): Aportes epistemológicos a la historia urbana latinoamericana: el ejemplo del Santiago de Chile (1870-1910)

10 :30 am Dr. C. Félix Julio ALFONSO LÓPEZ, Vicedecano del Colegio Universitario San Cristóbal de la Habana. Universidad de la Habana: La historia urbana cubana: El ejemplo del centro Histórico de La Habana

11 :30 am Pausa

11 :50 am: Debate de los temas expuestos. Dr. Enrique FERNANDEZ DOMINGO y Dr.C. Dr.C. Félix Julio ALFONSO LÓPEZ. Conduce: MSc. Lohnia ARUCA, Profesora de la Universidad de la Habana

12 :50 pm Fin de las actividades

Jueves 21 de junio

9 :30 am   Mesa: Las relaciones cubano-francesas. Sus perspectivas. Dr.C. Leyde Ernesto RODRIGUEZ HERNANDEZ, vicerector y Dr.C. Elio Fidel LOPEZ VELAZ, del ISRI. Conduce : Dr. C. Mario del TORO (UCPEJV)

11 :00 am Pausa

11 :20 am Presentación de doctorante de Paris 8.

MSc. Júpiter OSSABA (U. Paris 8): La Cumbia villera como herramienta de lucha

Moderadores : Enrique Dr. FERNANDEZ DOMINGO MSc. Felipe HERNANDEZ MARTINEZ, Director de Música. Prof. de la Dirección de Extensión Universitaria

Debate del tema expuesto

12 :30 pm Pausa

12 :40 pm Presentación de   doctorante de Paris 8

 MSc. Christian GALDON (U. Paris 8): Acerca del barroco de Lezama: una contra-historia de la modernidad

Moderadores : Dra. Nathalie JAMMET (U. Paris-Nanterre) y Dra.C. Águeda Mayra PEREZ GARCIA, Vice Decana de la FCSH-UCPEJV

1 :40 pm Fin de las Actividades de la Escuela

3 :00 pm Actividades de familiarización con invitados  de Paris 8. Intercambio de experiencias sobre formación doctoral. Participan:  C. María del Carmen FERNANDEZ MORALES, Directora de Postgrado de la UCPEJV. Dr. Enrique FERNANDEZ DOMINGO, Vicedirector del Laboratoire d’Etudes Romanes Paris 8, Profesores y doctorantes de Paris 8 y profesores de la UCPEJV

5 :00 pm Fin de las actividades

Viernes 22 de junio

9 :30 am Dr. Vicente ROMERO (U. Paris 8):  Abya Yala en proceso: la dinámica reflexiva sobre Indoamérica durante la primera mitad del siglo XX

10 :20 am Dr.C. Felipe de J. PÉREZ CRUZ (UCPEJV): Pensar Nuestra América desde Martí : Julio Antonio Mella y el nacimiento del socialismo cubano

11 :00 am Dr.Sc. Luis SUAREZ SALAZAR (ISRI): Pensar Nuestra América hoy

11 :40 am Pausa

12 :00 m: Debate de los temas expuestos. Dr. Vicente ROMERO, Dr.C. Felipe de J. PÉREZ CRUZ, Dr. Sc. Luis SUAREZ SALAZAR. Conducen : Dr. Enrique FERNANDEZ DOMINGO, (U. Paris 8) y Dr. C. Nidia LESCALLE LABRADA, Decana de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanísticas

1 :00 pm Clausura

Dr.C. María Isabel BARDINA TORRES y Vicente ROMERO: Lectura y aprobación de la Relatoría de la Escuela de Verano, 2018

Dr. Enrique FERNANDEZ DOMINGO, y Dr.C. Felipe de J. PÉREZ CRUZ: Entrega de certificaciones

Palabras de Dr. Enrique FERNANDEZ DOMINGO

Discurso de Clausura: Dra. C. Milda Lesbia DÍAZ MASIP Rectora de la UCPEJV

2 :00 pm Fin de las Actividades de la Escuela

Séance séminaire ALHIM : « Aproximación histórica sobre el problema negro en Cuba y los debates actuales acerca de la discriminación racial », Armando Perryman Figueroa (Universidad Carolina de Praga). 23 mars 2018

affiche Séance 23 mars 2018

Séance séminaire ALHIM

 Aproximación histórica sobre el problema negro en Cuba y los debates actuales acerca de la discriminación racial

Armando Perryman Figueroa (Universidad Carolina de Praga)

Hay en Cuba un debate que ha ido creciendo desde la década de 1990. Es un debate que forma parte importante del mundo académico cubano. Esta conferencia quiere aportar mis ideas a la discusión.

En primer lugar, el racismo y la discriminación racial forman parte de un sistema existente, y que, desgraciadamente, sigue desarrollándose. No es que sea pesimista, soy un optimista informado.

Para comenzar nos podemos plantear la siguiente pregunta, ¿es lo mismo el racismo que la discriminación? Son dos conceptos que nombran dos cosas diferentes. El racismo lo defino como un sistema de ideas, un sistema de puntos de vista sobre la relación individual entre nuestra visión de nosotros con respecto a los otros. La discriminación la considero como un acto, el resultado de la materialización del sistema de ideas. Discrimina el que puede, no el que quiere, se discrimina desde una posición de poder. Así pues, la discriminación racial es un tipo de discriminación que está presente en nuestra cotidianidad cubana, como en otras muchas alrededor del mundo.

Partimos de la idea que las razas no existen. En el caso cubano, los datos de las investigaciones genéticas con respecto a la población del país han dado los resultados siguientes: 73,8% de la población cubana con genes europeos, 16,8% con genes africanos y 9,4% con genes nativos. Con respecto a la población blanca, 91% con genes europeos y 5,4% con genes africanos. Sin embargo, encontramos casos en que un individuo que se considera blanco tiene 50% de genes africanos. En cuanto a la población negra, 45% con genes europeos y 49,6% con genes africanos. Hay casos con 85% de genes europeos.

El debate se centra en la cuestión del « color de la piel ». En Cuba, el fenómeno se aborda de otra manera con respecto, por ejemplo, a los Estados Unidos. Primero, nuestra historia, en este sentido, es completamente diferente. En Cuba, en el siglo XIX, hubo dos guerras de independencia (1868-1878/1895-1898) con un hecho importante: el líder principal de la rebelión era un hacendado cubano que emancipo a sus esclavos y los considera como « ciudadanos libres » desde el principio de la rebelión. Y este hecho se reprodujo en otros muchos casos, lo que hizo que la participación de las clases más populares fuera básica en la forja de la nación cubana, donde la idea de raza no está presente como tendencia general. En 1869, la Constitución de Guáimaro (http://mjp.univ-perp.fr/constit/cu1869.htm) considera todos los hombres iguales. El profesor Fernando Martínez Heredia escribe: “los esclavos entraron en la guerra como negros de Cuba, y salieron como cubanos negros”.

CONSTITUCION DE 1869-GUÁIMARO

Armando Perryman y Vicente Romero (Université Paris 8)

Las figuras más importantes de la tendencia más radical durante la guerra de independencia fueron José Martí, blanco, y el mulato Antonio Maceo. El escritor José Lezama Lima dice de Martí que « es un misterio que nos acompaña ». Martí es para los cubanos el símbolo de la unidad y de los valores de la nación. Fue el pensador que se impone durante la guerra dentro de un contexto racista. En Nuestra América, Martí escribe:

“No hay odio de razas, porque no hay razas. Los pensadores canijos, los pensadores de lámparas, enhebran y recalientan las razas de librería, que el viajero justo y el observador cordial buscan en vano en la justicia de la Naturaleza, donde resalta en el amor victorioso y el apetito turbulento, la identidad universal del hombre. El alma emana, igual y eterna, de los cuerpos diversos en forma y en color. Peca contra la Humanidad el que fomente y propague la oposición y el odio de las razas. »

Pero la esencia del problema se encuentra en las palabras de Maceo: « Nada pedir como negro, todo como cubano. « 

El problema actual se centra en la reivindicación de la memoria de la esclavitud. Fernando Ortiz escribe : « el absolutismo colonial falto de libertades y con un sistema oprsor, necesitaba del racismo como base ideológica del sistema : prejuicios de una fatalidad congénita puesta a la vista por la anatomía. » Este proceso comienza en el siglo XVIII y se desarrolla en paralelo con el sistema capitalista, dando como resultado una esclavitud que tiene « color », y éste es el color negro. Entre los siglos XVII y XVIII, no existe un sistema de plantaciones generalizado en Cuba. Hay esclavos en pequeñas haciendas, en el servicio doméstico, en la ganadería. Tras la revolución haitiana de finales del siglo XVIII, Cuba pasa a ser primer productor de azúcar mundial desarrollando de manera intensiva el sistema de plantaciones y de entrada de esclavos en el país (alrededor de 600.000 personas). Todo ello provoca cambios en la sociedad cubana, contradictorios, ya que hay una necesidad de mano de obra esclava al mismo tiempo que un miedo feroz al negro. A esto se suma el desarrollo de una clase negra y mulata libre que crece socialmente a lo largo del final del siglo XVIII.

En 1844, la élite esclavista se inventa -no existe ninguna prueba documental- la « conspiración de la escalera » http://www.encaribe.org/es/article/conspiracion-de-la-escalera/1675 . Se acusa a la mayoría de los negros y mulatos libres del « conato » de revuelta. Las consecuencias fue una oleada represiva muy dura. En 1895 y 1896 mueren, respectivamente, Martí y Maceo y la corriente revolucionaria radical cede a las fuerzas más reaccionarias que participan también dell ado de los revolucionarios. En 1898, los Estados Unidos entran en guerra y tras la derrota de España se quedan en Cuba. A principios del siglo XX se crea una república manejada por los estadounidenses (« Enmienda Platt » http://www.encaribe.org/es/article/enmienda-platt/1682 / Constitución del 21 de febrero de 1901 : http://www.cervantesvirtual.com/portales/constituciones_hispanoamericanas/obra-visor/constitucion-del-21-de-febrero-1901/html/ ). Bajo el control de los Estados Unidos, la situación del negro cubano queda fuera de los deseos de Martí y Maceo. Así, por ejemplo, en 1917, en Cuba, de los 1349 abogados sólo 4 son negros, y de los 1343 médicos, sólo 9 eran negros. En 1912 se produce la rebelión de los antiguos oficiales y combatientes de la guerra de independencia que termina con una represión y una gran masacre. http://www.arnac.cu/index.php/noticias/muestra-documental-mayo-de-1912-fuentes-para-su-memoria/1236.html

En 1959, el Che se encuentra en Santa Clara asistiendo a la fiesta de la ciudad. En el parque había una soga que dividía el espacio. De una lado los blancos se paseaban en el interior del parque y del otro los negros andaban por el exterior. El Che rompió la soga y dijo : « no hemos hecho una revolución para esto ». Este hecho marca la recuperación de la filosofía radical de finales del siglo XIX.

Sin embargo se ha cometido un error. Se pensaba que con crear las condiciones institucionales, el problema se resolvería solo. Sin embargo, hoy constatamos que no es cierto. La revolución abrió a todas las personas las mismas oportunidades sin diferencia de color, sin embargo la posición socio-económica de partida no es la misma para todos y ésta no se cambió. Cuando la revolución tenía los medios suficientes, la diferencia no era tan evidente, sin embargo, tras la caída del bloque comunista estas diferencias socio-económicas se muestran más claramente. Se recrudecen las diferencias y, por tanto, las contradicciones.

Armando Perryman à l’Université Paris 8

Andrée-Anne KEKEH-DIKA: ¿Pero cuáles son las soluciones ?

Armando PERRYMAN: En el mundo académico, es uno de los temas principales del debate actual con el objetivo de buscar soluciones y dar respuestas. Hay mucha gente reflexionando y, al mismo tiempo, mucha gente que pide soluciones. Hay ideas, ver la historia con otro enfoque huyendo del eurocentrismo, de la visión machista y blanca. Hay que reformar los programas de estudio y hablar de la participación de los negros de una manera estructural, y no factual, en la historia. Pero la solución está en el conjunto de la sociedad. Hay un cambio de generación en el poder actualmente. Es un momento de crisis y no se puede fraccionar la unidad, como ocurre con ciertos intelectuales negros cubanos influenciados por las corrientes estadounidenses de estudios afroamericanos, trabajos importantes pero que son válidos para el contexto estadounidense pero no para el cubano. En Cuba, a nivel práctico, nadie es capaz de tener explícitamente un comportamiento de discriminación, ya que hay mucho rechazo a este tipo de comportamientos. Sin embargo, hay muchas actitudes disimuladas y veladas. Les voy a contar una anécdota. Un taxista tomó una estudiante negra en su taxi. Esta cambió de dirección de llegada un vez el auto estaba en marcha. El taxista profirió insultos racistas y la obligó a abandonar su taxi. La estudiante tomó la matrícula del auto y presentó una denuncia. La policía llevó al taxista al puesto de policía donde la estudiante fue convocada. El taxista fue obligado a pagar una multa y a pedir disculpas públicas. Este caso provocó un debate en la sociedad cubana: ¿tengo formas de denunciar un acto de discriminación ? El fiscal general de la República dijo en ese momento: « no hay que crear leyes, éstas existen, lo que hay que hacer es denunciar los actos de discriminación. »

Gloria ZARZA: en un viaje organizado, en 2009, a Santa Clara y Trinidad viví una experiencia personal. Es cierto que son ciudades muy determinadas, con una historia propia muy ligada a la economía azucarera. La estación de autobuses de Santa Clara estaba rodeada por una cuerda y una chica negra estaba tras ella. Le pregunté el por qué estaba allí y me dijo que no podía entrar. En Santa Clara, nuestros dos guías eran blancos y todos los jardineros eran negros. Me llamó mucho la atención y pensé en las palabras del Che evocadas en su conferencia.

Armando PERRYMAN: hay restaurantes privados que dicen que se reservan el derecho de admisión. Es surrealista, ¿cuál es este derecho? que los sábados por la noche « negros sospechosos » no pueden entrar. Estos propietarios son racistas que tienen una cuota de poder que pueden transformarla en discriminación. ¿Y quién critica esto? los tipos que trabajan en los propios restaurantes, que son negros.

Un estudiante: ¿Por qué los procesos de toma de conciencia de la negritud parecen haber aparecido mucho más tarde que en otras partes del mundo?

Armando PERRYMAN: El 90% de tu pregunta no puedo contestarla., porque no lo sé. Puedo decirte que en el momento de la construcción del discurso de la negritud. En los años 20-30 en Cuba hay un gran movimiento intelectual y político de toma de conciencia de la situación de los negros, un movimiento intelectual de blancos y negros, que afecta a toda la sociedad. Sin embargo, algunas sociedades negras, como “Atenas », eran clasistas y discriminatorios y no consideraban las proposiciones del jamaicano Marcus Garvey, como la del retorno a África: « Nosotros somos cubanos y tus proposiciones no nos incumben. » Hay más influencia de la negritud propuesta por Aimé Césaire durante los años 1930-1950. El crítico literario Roberto Zurbano escribe que « en Cuba la revolución no ha comenzado todavía para los negros ». Yo lo leí y me indigné. El ideario político cubano ha sobrepasado esa idea. Nicolás Guillén, en 1930, pensaba que era un error que hubiera negros representando negros, que sería un retorno al siglo XIX. Guillén era opuesto al término afrocubano, porque en el término cubano está ya lo negro.

Présentation du livre « José Martí, 1853-1895. Les fondements de la démocratie en Amérique Latine » de Paul Estrade (Université Paris 8). 23 février 2018

affiche

Vendredi 23 février 2018

Séance séminaire ALHIM
Présentation du livre José Martí 1853-1895. Les fondements de la démocratie en Amérique latine

Bibliographie Paul Estrade

Vicente Romero et Paul Estrade à l’Université Paris 8
Vicente ROMERO (Université Paris 8)

C’est un honneur pour moi, au nom d’ALHIM, accueillir Paul Estrade, à l’Université de Paris 8. Nous le faisons pour l’écouter nous présenter son José Martí. Sur le personnage de son œuvre et sur ce travail, nous reviendrons après lui avoir donné la parole. Avant de le faire, je dois dire quelques mots sur Paul Estrade, collègue et chercheur.

Peut-être pour certains d’entre nous il est assez connu, mais permettez-moi de dire quelques mots sur lui pour les autres ici présents.

Paul est l’un des collègues fondateurs de notre Université, quand -pour naître- elle a dû s’installer, dans des baraquements désaffectés de l’armée je crois, au milieu du Bois de Vincennes. Plus exactement, Paul a été l’un des collègues conviées par Louis Urrutia et Raymond Marcus pour participer à donner vie à la formation « Modalités des études hispaniques et latino-américaines ». Paul a été donc l’un des collègues qui a creusé le sillon de l’enseignement de l’histoire de l’Amérique latine au sein du département d’espagnol de notre université.  Au début des années 1970, il a eu l’occasion de participer à l’enseignement des cours d’Histoire contemporaine de l’Amérique latine au département d’histoire de notre université, comme assistant de Leslie Manigat, historien d’origine haïtienne.

En tant que chercheur, en parallèle à la publication de nombre d’articles sur l’histoire de Cuba et des Antilles hispaniques, sous les encouragements du regretté Noël Salomon, il s’est consacré à faire sa thèse sur José Marti, son œuvre et son action. Elle l’a fait presque en parallèle à celle de Jean Lamore qui s’est centré sur le sens de la pensée de MartI sur « notre Amérique ». En 1984 Pau Estrada a pu défendre la sienne à l’université de Toulouse, sous la direction de Joseph Pérez. C’est la deuxième édition française de sa thèse en un seul volume et en format livre que nous présentons cette après-midi.

Mais le travail de chercheur de Paul Estrade ne s’est pas arrêté là. Je ne m’occuperai pas de ses nombreux volumes concernant du moins un lieu mais une longue croisée de l’histoire de France mais de donner seulement un exemple de ce qu’il a fait, pour que le travail sur une partie de l’Amérique latine soit fait en équipe. Ainsi, à Paris 8, il a pu voir le jour et exister, sous sa direction, l’Equipe de recherche Histoire des Antilles Hispaniques (1984-1997), c’est-à-dire le temps qu’il a été professeur en exercice ; mais il a continué a animer la revue de cette équipe, les Cahiers d’histoire des Antilles hispaniques (HIH) (21 volumes, 1986-2003).

Plus significatif encore. Comme fruit d’un travail d’équipe de plusieurs décennies avec un collège cubain (déjà décédé, malheureusement) et Félix Ojeda Reyes (portoricain), cette année sera celui de l’aboutissement de l’édition en espagnol des Obras Completas de Ramón Emeterio Betances, en quinze volumes. Ce n’est pas tout : ces jours il fait les dernières corrections pour publier, en espagnol, la bibliographie chronologique de l’œuvre du Prócer portoricain.

Avec ces mots, je laisse la parole à notre collègue Paul Estrade.

Paul Estrade. Bibliothèque universitaire Paris 8
Paul ESTRADE (Université Paris 8)

J’ai été le premier nommé au département d’études hispaniques et latinoaméricaines de Paris 8 (alors Vincennes), le 1er janvier 1969, pour enseigner la Révolution cubaine, « sans réunion du CNU ni quoi que ce soit ».  Avant de devenir hispaniste j’ai eu une formation d’historien.  Après avoir soutenu ma thèse, en 1984 j’ai participé à la création d’une équipe interuniversitaire de recherche sur les Antilles hispaniques, les « parents pauvres » des études sur l’Amérique Latine. Nous voulions élargir notre regard sur l’Amérique latine. En même temps, notre recherche était, et elle l’est toujours, un travail de citoyen et d’historien. « Martí permettait cet élargissement ». Je fais toujours partie du Groupe de Recherche Interdisciplinaire sur les Antilles Hispaniques et l’Amérique Latine -GRIAHAL, dont le siège se trouve à l’Université de Versailles.

En 1992, j’ai refusé de participer aux commémorations du V Centenaire de la « découverte de l’Amérique ». Mon refus était idéologique et intellectuel, contre le massacre de la conquête, mais aussi contre les concepts « Hispano-Amérique/Ibéro-Amérique ». Je soutien l’usage du concept Amérique Latine, un concept politique à son origine, dont sa validité est toujours d’actualité : « je parle comme ils parlent d’eux ».

Dans mon travail intellectuel, je cherche aussi un équilibre entre l’histoire de l’Amérique latine et l’histoire de mon « pueblo », Soudeilles, un village corrézien. C’est ainsi que j’ai fait et j’ai coordonné, entre autres, plusieurs publications sur la résistance dans le Limousin.

Mais parlons de Martí. Son ouvre est immense. Ses œuvres complètes seront réunies dans 45 volumes. Les écrits de Martí sont toujours actuels. Toujours omniprésent à Cuba, son ouvre sort du contexte cubain et des limites de son siècle. Martí s’inscrit au XIXe siècle, mais il est un homme du XXe siècle et encore du XXIe siècle.

Sans le triomphe de la révolution cubaine et mon soutien au régime cubain depuis 1960, je crois que je ne me serais pas intéressé à Martí. A partir de ce moment, il m’était nécessaire de m’intéresser à Martí pour comprendre les origines de la révolution cubaine. J’ai entamé, alors, une véritable démarche d’historien.

Cuba, entre 1963 et 1973, a fait un effort énorme d’éducation populaire. Ils ont tiré à 30.000 exemplaires une édition de 28 volumes des œuvres complètes de Martí. Sans cette édition, je n’aurai pas pu faire ma recherche sur Martí.

Parallèlement, le gouvernement cubain envoyait des intellectuels de très haut niveau à Paris (ambassade, UNESCO, …) : Juan Marinello, Alejo Carpentier, Julio de Olivera. J’ai eu la chance de pouvoir partager avec eux mes réflexions sur Martí, Cuba et la vie en général.

J’ai commencé mon doctorat d’état sous la direction de Noël Salomon. Les exigences de mon directeur et du doctorat d’état impliquaient l’étude de Martí à partir de son ouvre et de faire quelque chose de durable. Mon directeur me demandait de faire un travail qui serait une référence, un travail « durable », un « petit monument ». En 1971, Noël Salomon a attribué à Jean Lamore la recherche sur la genèse et le sens de l’idée de « nuestra América », et à moi l’étude des idées économiques, sociales et politiques dans l’ouvre de Martí. La recherche portait sur la signification du projet et de l’action révolutionnaire de Martí.

Je voulais saisir la pensée de Martí dans son évolution (contexte et dates) et dans son action : « Hacer es la mejor manera de decir ». Après multiples lectures, consultation de nombreuses archives, j’ai articulé mon interprétation de la pensée de Martí comme une conception nouvelle de la démocratie, c’est-à-dire l’étude de la pensée de Martí sur la démocratie pour l’Amérique Latin entendue comme le complément de l’œuvre de Tocqueville. Cette problématique, à l’époque, fait partie d’un axe très peu abordé dans les études sur Martí.

Conception et pratique de la démocratie dans la pensée « martinienne »

  • la démocratie n’a encore jamais existé au sens étymologique du concept. Elle est partout « formelle, fallacieuse, incomplète et hémiplégique ».
  • la démocratie ne s’impose pas, elle est une création continue en se traduisant dans des formes concrètes. Il n’y aura jamais de démocratie universelle. C’est un processus ni linière, ni irréversible. La démocratie est un combat continu.
  • la démocratie va au-delà du politique, elle a des formes économiques et sociales ; elle signifie le contrôle par le peuple pour parvenir à la conquête de la démocratie (la moitié de ma thèse).
  • les démarches proposées s’appliquent à Cuba mais elles sont valables pour l’ensemble de l’Amérique latine.

Contexte de production

Le concept de démocratie est mis en cause dans divers lieux de la planète tout au long de la période 1960-1980 : V république, réflexion sur le rôle de la société civile en 1968, premiers gouvernements de Mitterrand en France ; clanisme, autocratie en Afrique post-coloniale ; dictatures militaires en Amérique latine ; démocraties populaires en Europe de l’Est : institutionnalisation de lé révolution (constitution 1976) à Cuba.

En 1980 a lieu à La Havane une réflexion collective sur la pensée de Martí dans le cadre du colloque international José Martí : démocrate révolutionnaire. J’y ai presenté un travail comparatif entre Martí, Betances et Rizal (« Martí, Betances y Rizal : los lineamientos y prácticas de la revolución democrática anticolonial », Anuario del Centro de Estudios Martianos, La Habana n° 3, 1980, pp. 150-177). Martí ne rentrait pas dans la catégorie « démocrate révolutionnaire » dans laquelle nous pouvons classer Blanqui, Kossuth ou Sun Yat-sen. Marti, est démocrate et révolutionnaire.

La première édition française de ma thèse en format livre sort en 1987. Le contexte politico-économique des années 1989-1991 empêche son édition en espagnol à Cuba : bien qu’envisagée, le gouvernement cubain n’a pas les moyens pour l’éditer et en Europe l’intérêt par Martí n’est plus le même. La maison d’édition 12 calles et la Casa Velázquez, avec le soutien de la Casa de las Américas, publient en 2000 l’édition en espagnol. Une nouvelle édition en deux volumes sort à La Havane en 2017. La maison d’édition Les Indes Savantes, la même année, publie la deuxième édition en français de mon livre préfacée par Sandra Hernández, une de mes étudiantes, avec en particulier une mise à jour bibliographique. Ces dernières éditions répondent à une véritable demande en France (UNESCO- prix José Martí, CAPES, AGREGATION) mais aussi à la permanence de Martí à Cuba, à la permanence de ses enseignements, à son actualité dans la science politique de la pensée, le PRC comme parti de la démocratie directe (il n’a jamais accepté d’être nommé président mais délégué ; les femmes constituaient le 20% des membres), à l’universalité de son discours, à son refus des modèles, à sa critique de la colonisation, à sa démarche antiraciste, à la place que Martí accorde à l’éthique, à sa défense du « penser par soi-même », de sa plaidoirie par la pensée libre et contradictoire, de sa conception du « front de libération national » et de l’unité latinoaméricaine.

Comment peut-on publier 40 ans après un ouvrage sans changements importants ?

Mon travail n’est ni complet, ni parfait, ni définitif. Ce qui reste de valable est la perspective du travail :

-comme méthodologie : la confrontation systématique de l’action et des écrits de Martí qui s’éclairent simultanément,

-comme proposition : faire de l’histoire globale et de penser historique des choses (Pierre Vilar). Dans ce sens, au sein de mon département et de l’Université de Paris 8, tandis que certains se sont alignés dans le structuralisme, je l’ai fait dans le marxisme.

-comme forme de travail des sources : aller aux archives pour consulter une multiplicité de sources primaires sur Martí ; aller « non pas à pêcher » mais à la recherche de l précision et les informations nouvelles concernant Martí et ses contemporains. Ainsi, aux Archives de La Havane, j’ai pu consulter une centaine de lettres de Martí au trésorier du parti.

Les limites du livre se trouvent dans l’absence des dimensions culturelle, philosophique et éducative de la pensée et de la praxis de Martí, dimensions qui auraient dû faire partie de l’étude de l’idée martinienne de démocratie.

La pensée de Martí est toujours innovante, actuelle, dérangeante ; elle est un « puissant antidote contre le prêt-à-penser libéral ».

Débat

Vicente Romero: Paul Estrade c’est un laboureur de l’histoire. Le livre qui nous présente aujourd’hui, est un dictionnaire thématique, conceptuel et contextuel de la pensée et l’action de José Martí, une introduction à cette expression du « libéralisme social ». Une pensée et une action différente à celle, libéral conservatrice, de Tocqueville. Mais, au fond, l’œuvre de Paul Estrade, dépasse largement l’étude d’un héros : elle est une étude du contexte socio-historique, des réseaux qui ont donnée comme résultat la pensée en action de Martí. Voici deux questions :

Très tôt, Martí montre une certaine distance vis-à-vis de l’expression « Amérique latine » (« Nada es tan autocrático como la raza latina, y nada es tan justo como la democracia puesta en acción », écrivait-il en 1876). En 1894, dans une lettre à Ramón Mayorga Rivas, il emploie l’expression « indo-amérique ». Vous résumez la pensée de Martí sur les Indiens avec cette phrase poignante : « Ils sont le passé et l’avenir de l’Amérique, pas le présent » (p. 202). Quelle est donc le sens qui pouvait comporter chez Martí l’expression « notre Amérique » ?

Ma deuxième question. Vous considérez Martí comme « plus proche de l’Afro-américanisme d’Angéla Davis que du Panafricanisme de Garvay ». Je partage votre appréciation. Je comprends bien les difficultés de Martí, un Cubain consacré à l’indépendance de son pays, et par conséquent, soucieux des risques centrifuges des forces sociales internes concernées par ce combat. Toutefois, sachant l’importance fondamentale d’Haïti dans le processus des indépendances dans l’Amérique latine et les Caraïbes, avez-vous une explication des raisons pour lesquelles Martí ne mentionne pas Toussaint-Louverture parmi les Héros des indépendances latino-américaines, à la même hauteur qu’il a accordé a Bolívar et Juarez, par exemple ?

Paul Estrade: Martí a employé l’expression « Amérique latine », pas souvent mais il l’a fait jusqu’en 1884. Après, il hésite. L’expression « notre Amérique », il l’emploi dès 1877, et de façon intense à partir de 1889. Il faut prendre en compte deux facteurs qui jouent pour cette évolution : l’ambigüité du concept latine : la Mère-Patrie ne peut pas être l’Espagne, la Mère-Patrie serait, désormais la France. Au contraire, parler de « notre » Amérique signifie une appropriation par opposition [à la domination étrangère] ; il se place en forme affective, dans le domaine du sentiment, [et à partir de ce niveau émergent] des idées.

Concernant Haïti, Martí est beaucoup moins novateur que Betances, car ce dernier considère Louverture et Pétion comme fondateurs de la pensée antillaise. Il faut comprendre l’évolution [vitale et intellectuelle] de Martí. Lors de sa rupture avec l’Espagne, sa pensée devient « créole cubaine ». Il va découvrir très tardivement Haïti, lors de son séjour dans cette Ile : à ce moment, dans son Journal, nous ne trouvons aucune phrase négative par rapport à ce pays, à ce peuple. Ses phrases son plutôt laudatives.

De façon plus large, il convient de rappeler la réponse qu’il donnera à la question suivante. S’il avait une fille, comment aurait réagi si elle épousait un noir. La lettre de réponse de Martí, découverte après l’édition de son œuvre, donne des faits de société pour comprendre ce libre choix, entre autres, que le travail réuni les gens.

Natalia Molinaro: Si Martí était vivant aujourd’hui, qu’aurait-il pensée de la CELAC et de l’UNASUR ?

Paul Estrade:  Sans doute qu’il les aurait considérés comme bien, mais que l’Amérique latine n’est pas encore mure. Les Etats feront ce que les peuples auront décidé, disait-il. Dans ce sens, Martí a toujours mis l’accent sur la pensée de l’unité plus que sur le fait de l’union : ce dernier est seulement possible comme réalisation du premier. Bolívar avait tenté de mettre en place une union quand l’espace n’était pas encore muri par la pensée. Martí estimait aussi que pour bien assoir les indépendances, il fallait que celle-ci soit la cause commune des opprimés contre les oppresseurs.

Perla Petrich: Concernant les courant existantes entre les collègues à Paris 8, il s’agissait de courants idéologiques ou de méthodologie ? le marxisme était une idéologie ou une méthodologie ?

Paul Estrade: Je parle des méthodologies employées par les collègues. Par exemple, [et pour faire simple] pour l’explication d’un texte : tu sorts tout de ce qui est dit dans le texte (le structuralisme) ; tu comprends le texte en le contextualisant (le marxisme). De mon point de vu et au niveau méthodologique, on ne peut pas sortir tout d’un texte, on a besoin de penser concrètement les choses. Bien sûr, comme tu le sais, Perla, il y avait des collègues et des cours dans lesquels ils combinaient de façon pratique ces deux méthodologies.

Un intervenant : Quelle sens prend Martí dans la Cuba d’aujourd’hui ?

Paul Estrade:  On ne peut pas étudier Martí et le sortir du contexte historique dans lequel l’étude est faite. Dès son vivant, a commençé le culte de Martí : en 1891 il avait été qualifié déjà comme l’Apóstol. L’avancé dans la connaissance de sa pensée et de son action a changé après sa mort, dominée par la bourgeoisie libérale (Estrada Palma et la Constitution de 1901), qui aboutit par exemple à la séparation de l’Eglise de l’Etat après moins d’une demi-journée de débats, mais qui à la fois est favorable aux « liens privilégiées » avec les Etats-Unis. Ce dernier pas étant en nette contradiction avec Martí. Ce distancement de fait, se confirme si l’on prend en compte que les premières éditions des œuvres de Martí est résultat non pas de la volonté de l’Etat cubain mais de l’un de ses disciples.

Ce sera à la Génération du centenaire de la naissance de Martí de marquer un tournant par rapport à l’œuvre et l’action de Martí. Ainsi, en 1953, Fidel Castro, membre de cette génération, dira que Martí a été « l’auteur intellectuel » de l’attaque à la caserne de Moncada. Cette même année, sous le patronage de l’UNESCO est publié une œuvre avec des textes de Martí. Après la Révolution, la masse découvre Martí.

D’un autre côté, il y a eu aussi des actions comme Radio Martí ou le projet de publier le journal Patrie, avec le même nom du journal de Martí. Mais, ça n’a jamais été possible que l’émigration exprime et représente la pensée de Martí. Mais tous font de l’hagiographie de Martí. En 1995, exceptionnellement, il a eu un essai de « tuer » Martí, avec une thèse sur « los siete errores de Martí ». Cette attaque est venue d’une partie de l’émigration, pour saper la Révolution cubaine, mais ça n’a pas marché.

Dans mon discours de New York, conformément à un texte que j’avais écrit en 1993, j’ai dit que Martí est le pilier de la Révolution cubaine ; un sentiment, une force morale. Pour cette raison son statue ne sera jamais déboulonnée.

Séminaire ALHIM Amérique Latine Histoire et Mémoire octobre 2017-juin 2018

Séminaire ALHIM (Amérique Latine Histoire et Mémoire)

octubre 2017-juin 2018

ALHIM 2017-2018

Vendredi 27 octobre 2017

Séance séminaire ALHIM : Dialogue autour du livre « Pour comprendre le Venezuela », Andrés Bansart  (Universidad Simón Bolivar de Caracas, Venezuela), Université Paris 8, salle B 106, 15h00-17h00

Mardi 7 novembre 2017

Séance séminaire ALHIM : Les derniers jours du Che en Bolivie, Carlos Soria Galvarro Terán (Universidad Mayor de San Andrés, Bolivia),  salle de la recherche de la bibliothèque de l’Université Paris 8, 9h30-12h30

Vendredi 10 novembre 2017

Séance commune séminaires ALHIM, ERESCEC et CRH-EHESS : Mémoire(s) de la violence. Espagne, Pérou, Colegio de España, Cité Universitaire Internationale de Paris, 14h30-17h00

Vendredi 24 novembre 2017

Séance séminaire ALHIM : Hip Hop organisé et luttes sociales au Pérou. « Protestas, propuestas y procesos » de Pablo Malek, Université Paris 8, salle B 106, 14h00-19h00

Lundi 11 décembre 2017

Séance séminaire ALHIM : Discursos y representaciones en disputa en torno a la problemática de los « niños desaparecidos » durante la transición y los primeros años de democracia en Argentina (1980-1997), Fabricio Laino Sanchis (UBA-CONICET/UNSAM/UNDAV), Université Paris 8, salle B 313, 13h00-15h00

Jeudi 25 janvier 2018

Séance commune séminaire ALHIM et l’Axe Transferts textuels et migrations esthétiques : Présentation du livre « NO ». Pablo Larraín de Michèle Arrué (Université Paris 8), Colegio de España, Cité Universitaire Internationale de Paris, 14h30-17h00

Vendredi 23 février 2018

Séance séminaire ALHIM : Présentation du livre José Martí 1853-1895. Les fondements de la démocratie en Amérique latine de Paul Estrade (Université Paris 8), Salle de Recherches de la Bibliothèque de l’Université Paris 8, 15h00-17h00

Vendredi 23 mars 2018

Séance séminaire ALHIM  :  Aproximación histórica sobre el problema negro en Cuba y los debates actuales acerca de la discriminación racial, Armando Perryman Figueroa (Universidad Carolina de Praga), Université Paris 8, salle D 143, 15h00-17h00

Vendredi 30 mars 2018

Séance séminaire ALHIM  : Castas e indígenas en la Constitución de Cádiz (1812), Gloria Zarza Rondón (Université Paris 8), Université Paris 8, salle D 311, 15h00-17h00

Jueves 17 mai 2018

Séance séminaire ALHIM : La política exterior argentina en el marco de los festejos del bicentenario de la Revolución de Mayo (2010) y de la Independencia (2016): marchas y contramarchas del cambio de gobierno, Melisa Deciancio (FLASCO-Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales), Université Paris 8, salle B 307, 9h30-11h00

Vendredi 18 mai 2018

Séance séminaire ALHIM : L’Uruguay au XIXe siècle, Ambassade de l’Uruguay, 33, rue Jean Giraudoux 75116, Paris, 15h00-20h00

18-23 juin 2018

Ecole d’été : Dialogues interdisciplinaires franco-cubains : discours et pratiques du métier de chercheur, Facultad de Humanidades de la Universidad de Ciencias Pedagógicas « Enrique Jose Varona » de La Havane (Cuba)

15-20 juillet 2018

Symposium : Artesanos de la globalización: circulación de discursos, prácticas, personas y redes de sociabilidad en América Latina (siglos XIX-XXI), 56e Congrès International d’Américanistes, Salamanque (Espagne)

Novembre 2017-mai 2018

Co-organisation du séminaire Mémoire et Histoire en Amérique latine et Espagne. Du contemporain au Temps présent, http://www.ihtp.cnrs.fr

Contact:  enrique.fernandez@yahoo.fr

Journée d’études : « La Nation en fête en Amérique latine (XIXe-XXIe siècles) », 7 avril 2017

 JOURNÉE D’ÉTUDES

La Nation en fête en Amérique latine (XIXe-XXIe siècles) 

Claudio Gay,  Fiesta en Honor a la Virgen del Rosario de Andacollo (Chile), 1838

Programme JE 7 AVRIL LA NATION EN FETE EN AL

LA NATION EN FETE EN AMERIQUE LATINE – JE du 7 avril 2017- Affiche

Les coordinatrices de la journée, Dalila Chine Lehmann (Université Paris Nanterre) et Natalia Molinaro (Université Paris 8), ont ouvert cette journée d’études qui a prolongé une première réflexion menée conjointement par les équipes du Grecun de l’UPOND (Groupe État, Culture, Nationhttps://grecun.hypotheses.org/) et ALHIM de Paris 8 (Amérique Latine, Histoire, Mémoire) sur les notions de fêtes et de célébrations nationales en Amérique latine (revue Alhim n° 33 à paraître, premier semestre 2017 http://alhim.revues.org/).

Dalila Chine et Natalia Molinaro lors de l’ouverure de la journé d’études

Les coordinatrices ont bien souligné que la fête, en tant que pratique collective, va de pair avec la construction d’imaginaires nationaux. Pensées comme des récits créés de toute pièce par les institutions et/ou les différents groupes sociaux pour rassembler les citoyens autour d’un socle commun, les fêtes et cérémonies nationales renferment des tensions déterminées par les enjeux du présent. Si la Nation est vécue et contée par ses fêtes, les fêtes nationales construisent et sont imaginées pour la Nation.

Cette journée d’études s’est inscrite dans le sillage des études déjà menées par de nombreux chercheurs (Eric Hobsbawm, Anne-Marie Thiesse, Patrick Garcia, Mona Ozouf, et bien d’autres). Elle a accordé une place prépondérante aux acteurs et aux témoins, ainsi qu’aux différents espaces de célébration et contre-célébration. Tout en poursuivant l’exploration des différents procédés de construction du « corps national » en Amérique latine, l’ensemble de travaux présentés ont  analysé tout particulièrement le rôle des participants (État, associations, groupes sociaux, etc.), le choix des différentes symboliques (hymnes, chants, drapeaux, figures patriotiques, etc.), le choix des espaces (lieux, monuments, statues, etc.) et la fonction des temps (calendriers civiques, dates spécifiques de commémoration, etc.).

TABLE I : Les célébrations officielles de la Nation (1)
Danislady Mazorra (Escuela Francesa de La Habana) : « Alejo Carpentier: La imagen del 20 de Mayo en Cuba republicana »

La primera República de Cuba nace el 20 de mayo de 1902. El inicio de la centuria con el status de república puso fin aparente a la angustia política de la ocupación norteamericana y constituyó la oportunidad de poner en práctica el sueño republicano tan perseguido por los independentistas cubanos. A partir de entonces, el 20 de mayo, data sin pasado ni referente inmediato, adoptada con el propósito de crear un mito fundacional, quedó asociada al surgimiento de la República de Cuba y a todo lo novedoso que ella significaba. El 20 de mayo necesitó crear elementos de representatividad visual capaces de reflejar su trascendencia y significación. Se buscaron signos de identidad nacional que recogieran en sí el alcance político e histórico de la festividad. Las antiguas insignias coloniales fueron desechadas, se rescataron las creadas en las guerras libertadoras y se configuró una imagen novel y moderna de la nación ciudadana. Las revistas cumplieron papeles protagónicos como espacios de recreación simbólica y fue en sus portadas donde se originó y se socializó el reciente emblema del país: la figura femenina de gorro frigio, envuelta con la bandera cubana, frente a la cual descansa el escudo real. Había nacido la alegoría de la República de Cuba. La pluralidad de factores que intervinieron en la alegoría cubana la convierte en uno de los fenómenos simbólicos más interesantes que se gestó a propósito de la festividad del 20 de mayo. No obstante, es un atributo prácticamente desconocido del imaginario nacionalista cubano, que la presente ponencia pretende destacar.

Marie Lecouvey (Université Paris Nanterre) : « Les commémorations à Mexico à la Restauration de la République et sous Porfirio Díaz: quelle place pour les Indiens? »

Dans le Mexique du XIX siècle (1821-1911) la différenciation des « castes » est légalement effacée, tous sont Mexicains. Il n’y a donc apparemment aucune raison de parler nommément de la place des Indiens. Les monographies portant sur la société mexicaine tiennent cependant un langage sans équivoque : depuis Pimentel en 1862, ils déplorent que les Indiens soient un obstacle à la modernisation du pays. Souvent assimilé au paysan, l’Indien est cependant parfois célébré. La ville de Mexico avait inauguré un buste de Cuauhtémoc le 13 août 1869, avec deux discours en nahuatl prononcés par Antonio Carrión, auteur d’une histoire des « indiens célèbres du Mexique » (1860), et Felipe Sánchez Solís, qui commanda la plupart des tableaux d’histoire représentant des Indiens. Le 13 août 1887, lors de l’inauguration du monument à Cuauhtémoc sur l’Avenue Reforma, une place similaire est-elle faite aux Indiens ? Lorsqu’en 1910 le Mexique et son président fraîchement réélu, Porfirio Díaz, célèbrent le premier centenaire de la guerre d’indépendance, un défilé historique retrace l’histoire de la nation : le premier char est celui de Moctezuma, empereur aztèque, accompagné de nombreux sujets. Ces célébrations donnent à voir une nation aux origines multiples, métissée ; elles accordent aux Indiens une place visible mais qui semble limitée aux Aztèques, essentiels dans la généalogie de la nation. Morelos n’ouvre-t-il pas le Congrès de Chilpancingo (1813) en affirmant qu’« au 13 août 1521 a succédé le 10 septembre 1810 » ? On délimite les ambiguïtés et les contradictions soulignées par ces mises en scène, que l’on mettra en miroir avec les récits et images du 13 août 1521, date de la reddition de Cuauhtémoc à Cortés – et donc de la chute de l’empire aztèque. Ces représentations font-elles des Indiens des membres constitutifs de la nation mexicaine ?

Dalila Chine, Marie Lecourey et Françoise Martinez
Présentation du livre Fêter la nation. Mexique et Bolivie pendant leur premier siècle de vie indépendante (1810-1925) de Françoise Martinez (Université de La Rochelle)

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La problématique du libre s’articule autour de la construction nationale au delà de l’école et la participation de l’Etat dans ce processus alternatif qui doit « forger la Patrie »

La thématique festive : les sujets intégration/exclusion, réecriture de l’histoire nationale, fêter la nation, l’imaginaire national sont abordés dans ce travail à partir du domaine de l’histoire du politique. Cette démarche est une nouveauté dans l’historiographie bolivienne.

Cependant, les frontières nationales sont trop limitées pour comprendre ce processus. La pédagogie de la rue dans un Etat qui se percevait en retard, qui avait une hétérogénéité ethnique, qui devait faire face au « problème indien », nous ouvrait les portes à une comparaison avec le cas mexicain.

Le livre est divisé en quatre « temps »:

  • Le temps des fêtes civiques (1810-1850) : étape de fébrilité avec des oscillations festives « Que doit-on fêter? »
  • Le temps des hymnes (1840-1860) : matérialisation d’un imaginaire sonore indissociable des fêtes. Fusion de la volonté publique et la volonté populaire. Reenchentement des hymnes avec le but de doter d’évidence ces symboles. « Mieux chérir pour mieux servir ». Calendriers festifs civils comme instruments de politique intérieure et extérieure.
  • Le temps des hiérarchies calendaires (1860-1910) : La fête « patria » comme célébration supérieure qui s’impose sur les célébrations de l’espace et le temps festif. Du « polifêtisme » au « monofêtisme ». Concentration du temps festif et institutionnalisation de la fête nationale.
  • Le temps des commémorations (1910-1925) : matérialisation des « mythes » nationaux. Centenaires et « monuments de papier ». Volonté du pouvoir politique de mettre en scène la nation, montrer la modernité de la nation pour soi et pour l’étranger. Mexique : la réussite apaisée/Bolivie : la nation blanche.
 TABLE II : Les célébrations officielles de la Nation (2)
Martín Pablo Otheguy (Université Aix-Marseille) : « La trahison des images: fêtes nationales et identités ethniques durant le premier péronisme (1946-1955) »

Les démonstrations publiques et les manifestations massives se sont imposées comme un signe distinctif du péronisme. Celui-ci s’auto-définissait comme un « mouvement national » ; dès lors, les frontières entre les jours de commémoration nationale et les festivités péronistes s’esquissaient à peine. Ces événements représentaient des moments clés dans le maintien et la consolidation du pouvoir en place. Mais quelle était la nation que ce mouvement « imagina » et tenta d’instituer à travers ces festivités ? La nation péroniste se rapprochait du modèle formaliste. Celle-ci reposait sur un mouvement d’expansion de la citoyenneté. Il s’agissait d’un fort courant homogénéisateur qui poussait les citoyens à l’acculturation avec le « peuple des travailleurs ». Mais, de manière concomitante, le péronisme tenta d’ériger une vision savante et académique de l’identité nationale, notamment à travers l’Instituto Nacional de la Tradición. Le centre de gravité de cette élaboration fut l’héritage gréco-latin et chrétien des descendants espagnols, incarné dans la figure du criollo qui habitait dans les terres intérieures du pays. C’est la raison pour laquelle les festivités organisées par le gouvernement étaient imbues de signes distinctifs du criollismo. Dans cette idée de nation, l’« oubli » de l’héritage des populations autochtones constitua un élément capital. Ce n’est que très rarement que la question fut explicitée lors des discours officiels. Or, durant les festivités nationales et péronistes, la diversité ethnique devenait « visible ». La présence d’artistes indigènes était récurrente ; souvent, les responsables politiques s’affichaient sur scène à leur côté. Ces événements constituaient un moyen de mettre en rapport l’ethnicité et la figure du travailleur par l’image. Pouvons-nous donc affirmer que lesdites festivités constituaient un espace d’affirmation de l’ethnicité de la population argentine ?

Natalia Molinaro, Sarah Dichy-Malherme et Martín Pablo Othegui
Sarah Dichy-Malherme (Université de La Rochelle)  : « L’Inti Raymi comme « fête de l’interculturalité » dans l’éducation équatorienne : l’invention ambigüe d’une symbolique plurinationales »

Dans les Andes équatoriennes, l’Inti Raymi ou « Fête du Soleil » est célébrée chaque année pendant la deuxième quinzaine de juin. Il s’agit du principal événement du calendrier rituel des Quichua, l’une des quatorze « nationalités » indigènes reconnues comme telles par la Constitution de l’Équateur. Dans les années 1980, au moment de ce qu’on a parfois appelé le « réveil indien », les cérémonies traditionnelles sont devenues des symboles de la résistance des identités culturelles opprimées face à la société majoritaire. En témoigne la mémoire du soulèvement indigène de juin 1990, connu en Équateur comme le « soulèvement de l’Inti Raymi ». Or depuis 2009, l’Équateur se définit constitutionnellement comme un État « plurinational » et « interculturel », caractérisé par « l’unité dans la diversité », en référence notamment aux diverses cultures des peuples et nationalités indigènes. Autrement dit, l’État est désormais censé reconnaître et valoriser une pluralité d’imaginaires nationaux, à la faveur de l’ambiguïté du terme « nationalité », choisi et défendu à dessein par les organisations indiennes. D’un point de vue conceptuel, il y a là un changement de paradigme indéniable par rapport au modèle traditionnel de l’État-Nation, fondé sur un récit historique unitaire. Dans ce contexte, le rôle de l’école républicaine, principal agent de diffusion de ce récit national auprès des citoyens, est logiquement voué à évoluer. En Équateur, les années 1990 avaient été marquées par le développement d’un système éducatif parallèle et partiellement autonome du Ministère de l’Éducation, le Système d’Éducation Interculturelle Bilingue (SEIB), destiné à revaloriser les langues et cultures indigènes. Avec l’avènement de l’État plurinational en 2009, c’est toute l’éducation nationale qui est censée devenir « interculturelle », et le SEIB ne subsiste plus que comme une modalité bilingue intégrée au système global. C’est ainsi que des rituels propres aux « nationalités », comme l’Inti Raymi, deviennent dans le nouveau système éducatif des célébrations officielles du modèle plurinational, dites « fêtes de l’interculturalité ». Dans notre travaille, dans le cas de l’Inti Raymi, nous analysons le passage d’une cérémonie symbolique de la dissidence identitaire à une célébration officielle, parrainée par les institutions étatiques. Dans une perspective d’histoire du temps présent, notre communication est fondée sur les études historiques et anthropologiques et sur les témoignages concernant l’évolution des significations données à la Fête du Soleil depuis le soulèvement de 1990, mais aussi sur nos propres observations lors de la cérémonie organisée en juin 2016 par les unités éducatives membres du SEIB, avec le soutien des Ministères de la Culture et de l’Éducation, devant l’Assemblée Nationale à Quito. Nous mettrons l’accent sur les acteurs de cette évolution ainsi que sur la constitution de nouveaux espaces symboliques, tant pour l’État que pour la nationalité quichua. Dans l’Équateur interculturel, l’Inti Raymi pourrait-elle devenir une fête de la Nation plurielle ?

Vidéo Inti Raymi 2016 : https://www.youtube.com/watch?v=ZtNmNmLdhRs

Natalia Molinaro et Estelle Amilien
Estelle Amilien (Université Paris Nanterre) : « Le recours aux symboles dans la construction et l’affirmation de la nation : le cas du drapeau du Pérou (1825-2002) »

La question de la Nation est souvent présentée ou définie comme une abstraction mais elle vient à s’exprimer et à être véhiculée par divers supports, dont le drapeau national. Dans le cas du Pérou, l’importance de ce drapeau et de la répartition tricolore – rouge/blanc/rouge – viennent à montrer une forme de cohérence, d’ensemble vaste dans laquelle les Péruviens se reconnaissent. La présentation a eu pour but de revenir sur les conditions de créations du drapeau et de ses usages, puis de voir comment l’usage du drapeau, dans une partie de l’Amazonie péruvienne, a pu être associé à des preuves de loyauté, de reconnaissance et d’appartenance au pays, voire de revendication au nom du pays dans le cas des tensions autour de la ville de Leticia, au début des années 1930. Enfin, une rapide présentation de la situation actuelle et des usages faits du tricolore péruvien a permit de dresser une sorte de bilan quant au processus de construction de la nation, étudié par le prisme de la vexillologie, lors de cérémonie de lever de drapeau, par le biais des pin’s vendus au moment de la fête nationale ou encore par le soin apporté à faire apparaître les couleurs péruviennes sur la base Machu Picchu.

TABLE III : Célébrations « en marge » et contre-célébrations  
Carla Haydee Granados Moya (Comisión Permanente de Historia del Ejército del Perú) : « Las teatralizaciones del desfile por fiestas patrias en el valle de Yanamarca. Una lectura alternativa a la historia oficial en la sierra central peruana »

Las comunidades andinas del Valle de Yanamarca celebran su « semana patria » cada jueves santo, y no el 28 y 29 de julio, días de las celebraciones oficiales en Lima. Con la realización de un multitudinario desfile al que llaman « cívico, militar, patriótico, religioso y folklórico », los pobladores del valle dramatizan las guerras y conflictos de la historia a través de representaciones militarizadas. Los acontecimientos nacionales evocados y la memoria de sus héroes entran en tensión con la historia oficial. Sin embargo, el desfile suele ser mostrado en los medios como un « evento folclórico » desprovisto de contenido politico, pero las dramatizaciones de fiestas patrias en Yanamarca tienen un fuerte contenido político. Centramos nuestra atención en la forma en que son representados dos personajes históricos claves para los yanamarquinos: el Mariscal Andrés Avelino Cáceres, héroe de la Guerra con Chile, líder de la resistencia campesina a quien los pobladores del valle recuerdan por haberlos ascendido a distrito en recompensa por su participación en la defensa del territorio nacional, y el general Juan Velasco Alvarado quien tomó el poder mediante un golpe de Estado en 1968, inició la reforma agraria e implementó políticas públicas nacionalistas y pro campesinas que permitieron la victoria de lucha por la tierra que los pobladores de Yanamarca libraron por siglos frente al sistema de haciendas. Destaco estas memorias por constituir una narrativa triunfalista que contrasta con la visión derrotista que ha caracterizado la historiografía nacional en el contexto posterior del conflicto armado interno ocurrido en el Perú entre 1980 y 2000.

Vidéo « Fiestas Patrias en Junín »: https://www.youtube.com/watch?v=UgkIH-YvN30

Vicente Romero (Université Paris 8) : « Análisis de videos Sobre las fiestas patrióticas de Semana Santa en el Valle de Yanamarca y en las tropas de Cáceres de Acolla y de su anexo Pachascucho (provincia de Jauja, Junín) 2016 »

Mujeres, Whifalas y pashnas en las Tropas de Cáceres

Las tropas de las Pashnas (guerrilleras), llevan sólo la bandera que representa a la cultura Inca o Andina del Perú, o no llevan. ¿Qué significa esto?

En grupos que representan a las tropas chilenas no hay mujeres. ¿Qué significa esto? Diferencia entre guerras de resistencia, de liberación nacional y social y guerras de conquista, antes de la segunda guerra mundial (después se incorporaron cuerpos de mujeres armadas a las guerras de conquista).

El canto de las mujeres y hombres en quechua, en donde se escucha « chileno, chileno » y no « maldito chileno »: ¿Cuál es la expresión antigua en las comunidades del valle de Yanamarca?

Estas tropas y pashnas formaron parte en 2016 de toda una serie de teatralizaciones en las cuales la presencia de las fuerzas armadas del Estado peruano estuvo, al parecer omnipresente, en las cuales las mujeres cumplían un rol diferente a las cumplidas en los cortejos de las Tropas de Cáceres

Aquí la serie de videos que han permitido ese breve análisis con el descriptivo correspondiente.

Las Tropas de Cáceres en Acolla, con tres cortejos:

Comparar estos videos con el siguiente, de las Festividades Patrióticas de Semana Santa en  https://youtu.be/B86NcL1mzs4

Las tropas de Cáceres en el Anexo Pachascucho, del distrito de Acolla, con tres cortejos:

  • Comunidad Campesina de Concho- Tunanmarca (sin bandera la tropa de pashnas y no hay Whifala en este cortejo)
  • Los Andes de Pachascucho -Comunidad de Concho (una niña o preadolescente porta bandera peruana pero representa a todo el cortejo ¿Desde cuándo se produjo esto? No hay Whifala en este cortejo)
  • Champahuasi (la tropa de pashnas llevan tres banderas: peruana, Whifala y blanca) https://youtu.be/9F2h9zawIiE

Comparar todo el precedente video de las Tropas de Cáceres con el siguiente video global de las Festividades patrióticas  https://youtu.be/1VyZCj0w19k

Este desfile tiene un jurado calificador. ¿Desde cuándo existen jurados?

Anexo

Comparar con la de 2017 en Muquillanqui (distrito de Marco, provincia de Jauja, Junín): marketing, “confort” y empobrecimiento. Las tropas de mujeres son menos numerosas, no hay más whifala y el canto lo hace un hombre:  https://youtu.be/eYCLb6o5gmIy  https://youtu.be/ltVgwfGOH04

 

Enrique Fernández Domingo, Carla Granados Moya, Jérémie Voirol et Juan José Carrillo Nieto
Jérémie Voirol (Université de Lausanne) : « La fête autochtone du Pawkar Raymi à Otavalo (Andes équatoriennes). Entre production et défi des idéologies nationales du « métissage » et du multiculturalisme »

La fête du Pawkar Raymi émerge dans les années 1990 dans la communauté autochtone de Peguche (Otavalo, Andes équatoriennes) dans une optique de revalorisation ethnique, au sein d’un État-nation qui reconnaît de plus en plus sa dimension pluriculturelle (inscrite dans la Constitution de 1998). Avant son adhésion officielle au multiculturalisme, les récits étatiques de la Nation équatorienne ont plutôt mis en avant l’idéologie du « métissage », c’est-à-dire une vision de l’espace national où les membres des « races » autochtone et afro-descendante doivent se muer en « métis », seuls garants de l’unité nationale, ainsi que des valeurs de progrès et de modernité vers lesquelles doit tendre la Nation. Ma communication, issue d’une recherche ethnographique de longue durée, a pour but de montrer dans quelle mesure ces deux idéologies nationales sont reproduites et défiées dans le cadre de la fête du Pawkar Raymi dans la région d’Otavalo. Si, à première vue, cette festivité constitue une tentative locale de revalorisation ethnique, elle célèbre à sa façon l’Équateur en tant que Nation. En effet, l’observation des différentes pratiques qui y sont organisées – principalement des « soirées culturelles » et des compétitions sportives – fait émerger différentes relations à l’idée de Nation et un désir, de la part des participants autochtones, d’y être intégrés ; tantôt en tant que groupe culturel particulier – faisant référence à une nation multiculturelle – tantôt en tant qu’« équatoriens » – reproduisant et défiant en même temps le récit du métissage. Tout d’abord, l’inauguration de la fête ancre celle-ci dans l’État-nation : des élus régionaux et nationaux – en majorité non-autochtones – sont invités à y participer et l’acte officiel du début de la festivité est marqué par l’hymne national équatorien. Le tournoi de football quant à lui fait émerger une racialisation hiérarchisée des corps des sportifs – rappelant celle de l’idéologie du métissage –, alors que les soirées dites « culturelles » contribuent à construire une « culture » particulière, principalement à travers la musique, la danse et une spiritualité identifiables comme « otavalo » et/ou « autochtone », s’inscrivant dans un espace national et voulant contribuer à la Nation. La fête du Pawkar Raymi constitue ainsi un espace-temps permettant aux autochtones d’Otavalo de se penser comme un groupe particulier au sein de la Nation, reproduisant en même temps, avec des spécificités locales, des idées de la Nation provenant des récits officiels. Elle participe à la production d’une nation équatorienne multiculturelle, mais l’« ancienne » idéologie du métissage, supposant des races hiérarchisées, reste en partie pertinente.

Vidéos sur le Pawkar Raymi : https://www.youtube.com/watch?v=yUeCYgFIyKk / https://www.youtube.com/watch?v=yLKYf66GnOU

Juan José Carrillo Nieto (Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco) : « La célébration révolutionnaire mexicaine et sa contre-célébration populaire en 2010. Un moment pour réfléchir à propos déjà tracé  »

En 2010, au Mexique, deux célébrations très importantes ont eu lieu : les 100 ans de la Révolution Mexicaine et 200 ans de la Révolution de l’Indépendance. Lors de ces deux révolutions, le Mexique a obtenu la souveraineté populaire, les droits de l’homme en 1810, avec la Révolution de 1910, les droits sociaux (les droits des travailleurs, des paysans) et le droit à l’éducation laïque. Cependant, depuis 1982, le Mexique applique les politiques néolibérales qui menacent la souveraineté et les droits de l’homme. Dans ce contexte de festivités, on note un paradoxe pour l’État et la classe politique mexicaine : alors que ces révolutions doivent être célébrées, ils n’appuient pas pour autant ces idées. La classe politique mexicaine a tenté de célébrer avec beaucoup de bruit le centenaire et le bicentenaire mais sans faire référence à la mémoire populaire et sociale. Pour contrer ces célébrations officielles, des organisations sociales ont fait entendre leurs voix. Dans cet environnement politique et social, 2010 a été une année de fêtes, de réflexions et contre- célébrations. Nous montrons que, à côte des célébrations officielles au Mexique, il y avait des célébrations populaires qui ont essayé rappeler les motifs et les causes de ces révolutions populaires.

TABLE IV : Quand la Nation se célèbre ailleurs (1). Espaces géographiques 
Clara María Avendano (Université Paris Sorbonne)  : « Fêter la victoires des armées de l’indépendance dans le Paris de la Restauration »

La geste héroïque des armées de l’Indépendance a été l’un des symboles du mythe fondateur des nations latino-américaines. Comment la Communauté ibéro-américaine célébrait ces victoires en France ? Au travers de leurs récits et correspondance, ainsi que des témoignages de la police française, nous essayons de comprendre le déroulement de ces célébrations, ainsi que leur rôle et importance au sein de cette communauté. Janvier 1822, José Echeverria alors en mission à Paris pour le compte de Bolivar, rend compte des soirées déroulées dans la maison d’un autre agent de la République colombienne, Francisco Zea : « (…) là-bas n’allait jamais aucun Colombien, il n’y avait que des Espagnols, là-bas on ne fêtait point nos bonnes nouvelles ni se parlait de nos affaires. En conséquence de la prise de Cartagena, on a fait un toast dans la maison de Texada ». Point de fête officielle pour les agents de « l’insurrection » américaine dans le Paris des années 1820. Il s’agissait plutôt de célébrations en marge, souvent clandestines et parfois même cantonnées aux toasts en honneur des « bonnes nouvelles » arrivées d’Amérique dans les salons parisiens.  Zea et Ignacio de Texada, naturels de la Nouvelle Grenade, étaient arrivées en France suite à l’évacuation de l’Espagne par les armées napoléoniennes. Afrancesados notoires, ils virent dans l’indépendance de leur patrie des nouvelles perspectives et une issue certaine à leur condition d’exilés espagnols. Fêter la victoire de l’armée indépendante, impliquait fêter la défaite de l’armée royaliste.  Dans un contexte où l’identification des individus à un territoire était comparable à un mille feuilles de fidélités politiques, liens sociaux et attaches territoriaux ; fêter la victoire pouvait traduire l’adhésion de l’individu à la cause de l’Indépendance. Fait essentiel si l’on considère cette adhésion comme l’un des principaux outils ayant servi à délimiter la communauté qui prétendait alors au statut de nation. La fête devient une manifestation de conscience d’appartenance des individus à un ensemble géographique et humain. Étudier ces célébrations au travers des individus ouvre des chemins de réflexion susceptibles de montrer la dynamique complexe par laquelle se construisent les frontières géographiques et imaginaires de la nation dans la mentalité des individus, tiraillés entre leur histoire et cette nouvelle Histoire de l’Amérique qu’ils étaient en train d’écrire.

Vicente Romero, Ingrid Peruchi, Clara María Avendano et Paola García
Paola García (Université Paris Nanterre) : « Fiestas patronales y migración latinoamericana »

En las sociedades tradicionales latinoamericanas, las fiestas patronales son desde la época colonial hasta la actualidad eventos estructurantes, tanto a nivel económico como social y político. Estas fiestas patronales constituyen un espacio privilegiado en donde se entremezclan lo público y lo privado, donde se definen las relaciones sociales y de poder entre los diferentes grupos involucrados y por ende, en donde se (re)afirma la fidelidad a los ancestros y a la historia común de la comunidad. Más allá de su dimensión religiosa, el santo/a patrón/a vehicula una identidad comunitaria y territorial cuya celebración marca el momento álgido de su expresión. Sin embargo, los flujos migratorios que se han intensificado en estas últimas décadas redefinen las lógicas de expresión y de significado de estas fiestas patronales puesto que están involucrados en ellas individuos que viven fuera de la comunidad de origen o las festividades se organizan fuera de las fronteras nacionales, es decir, en los países de acogida. Esta comunicación propone una reflexión en torno al impacto que tienen los procesos migratorios – tanto internos como internacionales – sobre el significado de las fiestas patronales.

Vidéo Fiestas ecuatorianas en Madrid 2015: https://www.youtube.com/watch?v=mVC3kViF6-M

Ingrid Peruchi (Université Paris Nanterre)  : « Des identités à l’identité brésilienne ou la construction d’une image de la nation brésilienne en France dans la reproduction de la Festa do Senhor do Bonfim à Paris »

La traditionnelle fête bahianaise du lavage des escaliers de l’Église du Senhor do Bonfim, ayant lieu annuellement à Salvador, s’est constituée comme la représentation populaire majeure au Brésil de la foi, mais aussi du syncrétisme religieux propres à cette ville, pour les raisons historiques qui marquent la prépondérance politique et économique de la ville dans les trois siècles de colonisation. Première capitale brésilienne et principal port du trafic d’esclaves, la ville est l’héritière d’une histoire et d’une culture hybride qui sont vécues par ses habitants comme singulières au sein de la nation brésilienne. En raison de l’importance, du symbolisme et la visibilité que cette fête a acquis au Brésil, où elle existe depuis plus de deux siècles, l’association franco-brésilienne Viva Madeleine s’est proposé de la reproduire en France, précisément à Paris, au quartier et à l’Église de la Madeleine, depuis 2002. Selon l’association, cette fête a pour but de « promouvoir la paix entre les peuples » ou un esprit oecuménique basé sur les valeurs de paix et de tolérance, à l’image de la fête originale à Salvador. Cependant, à la différence de celle-ci, son insertion au sein d’une nation étrangère, devant des regards étrangers et dans un espace géographique différent mettent en place un jeu d’identités, qui non seulement se réinventent mais acquièrent aussi des limites nationales. Dans cette communication, nous nous proposons d’analyser, à partir d’un film publicitaire sur l’événement, de photos et de témoignages divers des participants, les particularités de la fête française qui mettent en scène une représentation d’une identité brésilienne qui cherche à s’affirmer en contexte étranger. Nous analyserons également les discours de l’organisateur de l’événement, des Français et Brésiliens présents et le programme culturel qui complète le cortège et le lavage des escaliers de l’église.

Vidéo du Lavage de La Madeleine à Paris (4 septembre 2016) : https://www.youtube.com/watch?v=JF5GU0kTCeU

TABLE V : Quand la Nation se célébre ailleurs (2). Espaces culturels
Fernando Limeres Novoa (UNED-Universidad de Educación a Distancia) : « Una literatura para una nación. La construcción nacional mediante el paradigma literario. Crítica y política. En torno al Martín Fierro la polémica Leopoldo Lugones/Jorge Luís Borges »

Históricamente, la literatura ha proveído símbolos en los que el difuso concepto de nacionalidad pueda materializarse. En el caso argentino, Leopoldo Lugones en la estela del programa cultural desarrollado en torno al centenario de la independencia argentina, intenta una lectura que consolide un símbolo nacional mediante dos operaciones críticas realizadas en sus conferencias tituladas El payador y en su obra de aliento épico La guerra gaucha; Borges posteriormente impugnará la postulación del Martín Fierro como libro nacional. Se trata de contraponer ambos modelos y establecer qué operaciones ideológicas sustentan ambos posicionamientos críticos.

Catjerine Eymann, Gloria Zarza Rondon et Jupiter Ossaba
Gloria Zarza Rondon (Université Paris III Sorbonne Nouvelle) : « El fútbol como fiesta, el balón como bandera. Una crónica visual »

La propuesta que planteamos tiene por objeto analizar de qué modo la dictadura argentina de Jorge Rafael Videla manipuló y utilizó el Mundial de fútbol de 1978 para contrarrestar las múltiples acusaciones en contra del régimen que llegaban del exterior. A partir de tres películas de género documental:

se reconstruye el desarrollo de uno de los mundiales más trágicos de la historia del fútbol en el siglo XX. El tono celebratorio, la ferviente defensa de la organización del evento y su insistencia en señalarlo como un símbolo de unidad nacional, se confunden con el clima de terror y muerte que reinaba en la Argentina del Proceso de Reorganización Nacional. Deporte, represión, patriotismo, manipulación y violación de los derechos humanos formaron parte de un mundial que fue utilizado como instrumento de propaganda del régimen y como barrera para silenciar la pérdida de miles de vidas.

Jupiter Ossaba (Université Paris 8) : « Cumbia Villera: Fiesta y Nación »

La cumbia de exportación de la identidad nacional colombiana se impuso desde los años 1940 en todo el continente americano especialmente en Argentina, México, Perú y Chile. Las fiestas cumbieras traspasaron las fronteras americanas y llegaron hasta Europa hace ya una década seduciendo cada día nuevos adeptos y afianzándose poco a poco en el panorama de las fiestas parisinas. Cumbia villera, fiesta y nación puede ser considerado como tres símbolos de identidad sociocultural muy importantes de la realidad argentina en esta última década, dado que la política, está marchando a ritmo de cumbia villera por las calles de la capital bonaerense. Las fiestas de cumbia como práctica colectiva siguen acompañando la construcción del imaginario nacional argentino, en el que la fiesta desempeña un papel primordial.  La Cumbia Villera es uno de los pocos géneros de cumbia en el que las prácticas y discursos son testimonios de la tragedia social de los habitantes de las villas miseria y de los barrios populares del Conurbano Bonaerense. Dicho género musical ha generado una gran controversia y ha sido sucesivamente censurado, estigmatizado, para ser poco a poco blanqueado y recuperado por el poder y el mercado. En efecto, se trata de una manifestación discursiva territorializada ya que las Villas miseria han experimentado cambios y continuidades que influyeron sobre el discurso, las prácticas y los significados de la cumbia villera y del lenguaje popular. Las villas miseria, reflejo de la devastación neoliberal y del abandono estatal, han conocido de manera sucesiva todo tipo de atropellos, desalojos, discriminación, marginalidad y exclusión social y actualmente un nuevo modo de hacer turismo y negocios en Buenos Aires: La nueva galería de arte instalada en la villa 20 de Lugano y el villa tour: Por 80 dólares, turistas usamericanos y europeos en su mayoría, se dan un baño de realidad en la miseria, la desnutrición, el hacinamiento, en suma, la desposesión de muchos argentinos que habitan los márgenes de la dignidad humana y social. Este tipo de circuito turístico ya se realiza en otros lugares del mundo, como la visita por las grandes favelas de Brasil « la Rocinha » o « la Babilônia », o el boom que representó la visita de la ex Yugoslavia devastada.  Para nosotros el binomio nación y fiesta es indisociable ya que la una permite la otra y viceversa. La nación se consolida a través del sentimiento común de pertenencia y de identidad festejado. La música y la fiesta son variables dignas de ser consideradas. La música es un elemento fundamental en los festejos públicos a través de la cual se pueden constatar las expresiones de respaldo popular. El continente americano representó un laboratorio propicio para las élites criollas en un mundo « nuevo » donde dichas élites querían recrear naciones inspiradas en la noción de nación europea, dándoles un margen de maniobra para tratar el viejo problema de las relaciones entre la sociedad, el estado y el proceso de construcción de la nación durante el siglo XIX. Era necesario inventar un complejo de tradiciones que identificara a esa nación que aún no existía. Esta invención de representación colectiva es inacabable ya que se trata de una comunidad plural imaginada espacialmente como una sola. Nuestro estudio se enfocará sobre el gran Buenos Aires y su zona rural, tratará del proceso de construcción de una memoriaAnalizar los orígenes de la nación a través de la fiesta nos permite recuperar una parte del contenido simbólico de la nación que la fiesta vehiculiza. La relación entre la fiesta y el origen de la nación, es decir el surgimiento de la nación identitaria tomado como un proceso creador de representaciones sociales de larga duración, es otro de los aspectos fundamentales que tenemos que tener en cuenta. Nos planteamos varias preguntas: ¿Cuáles son las fiestas en las que se sienten representadas las clases populares? ¿Qué pasiones activa el crudo dilema entre civilización y barbarie, en el contexto actual? ¿La cumbia villera será el nuevo ritmo portador de la identidad argentina en el siglo XXI, como lo fue el tango en el siglo XX? ¿Las villas miseria van a convertirse en una vitrina turística a la que emigraran los llamados « burgueses bohemios » como ocurre en las Favelas de Rio de Janeiro desde la década de 1990? ¿Quiénes se benefician con el turismo en las villas miseria?

Entrée libre

Contacts : Dalila Chine Lehmann  dlehmann@u-paris10.fr / Natalia Molinaro natalia.molinaro@univ-paris8.fr

Professeur invité: Felipe PEREZ CRUZ (Université de Sciences Pédagogiques « Enrique Jose Varona », La Havane)

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Felipe PEREZ CRUZ (La Havane, 1955) est professeur à l’Université de Sciences Pédagogiques « Enrique Jose Varona » de La Havane. Il est titulaire d’un doctorat sur l’histoire de l’éducation à Cuba et l’Amérique latine et spécialiste en sciences de l’éducation spécialement dans le domaine de la pédagogie.

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Invité du 18 octobre au 18 novembre 2016 par le département d’Etudes hispaniques et hispano-américaines de l’Université Paris 8 et le groupe de recherche ALHIM, notre collègue historien renouvelle un ancien lien d´amitié et de coopération scientifique entre notre université et ses homologues cubains.

Les deux dernières publications de notre collègue sont Los indomericanos en Cuba. Estudios abiertos al presente (2014) et Cuba en el movimiento independentiste nuestroamericano (2013).

http://www.filososia.cu/contemp/Felipe.htm

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PROGRAMME

Lundi 17 octobre 2016

L2 LLCER espagnol  Histoire et civilisations d’Amérique latine
La Revolución cubana: causas y proceso histórico

texto-afrocubania-y-afrodescendencia-tesis-para-debatir-equivocarnos-acertar-y-repensar

texto-cuba-utopias-realidades-y-posibilidades texto-aponte-primer-intelectual-organico-del-movimiento-revolucionario

texto-aponte-primer-intelectual-organico-del-movimiento-revolucionario

Horaire: 10h30-12h00 Lieu: Université Paris 8 Salle A 093

Mardi 25 octobre 2016

Máster 2 MC2L
Culturas y medias aplicadas a Cuba
Horaire: 10h30-12h00 Lieu: Université Paris 8 Salle B 310

Mercredi 26 octobre 2016

Master 1 Histoire-Master 2 MEEF
Corrientes en la historiografía latinoamericana contemporánea

texto-la-lucha-ideologica-en-cuba-el-campo-de-la-historia-aspectos-de-la-guerra-que-se-nos-hace

texto-joseph-chatoyer-primer-heroe-nacional-de-san-vicente-y-las-granadinas

Horaire: 12h00-13h30 Lieu: Université Paris 8 Salle B 307
¿Cómo se forman los profesores en Cuba?

texto-el-maestro-y-la-maestra-como-educadores-una-irrenunciable-mision-social

texto-el-dominio-del-conocimiento-un-asunto-educacional-de-maxima-prioridad-politica

texto-rebelion-la-ensenanza-de-la-filosofia-marxista-en-cuba

Horaire: 13h30-15h00 Lieu: Université Paris 8 Salle B 307

Vendredi 29 octobre 2016

L3 LLCER espagnol  Histoire des pays latino-américains
Análisis de casos en el Caribe
Horaire: 9h00-10h30 Lieu: Université Paris 8 Salle B 211
L3 LLCER espagnol  Analyse filmique Amérique latine
Fresa y Chocolate: Homosexualidad y ética humanista
Horaire: 12h00-13h30 Lieu: Université Paris 8 Salle B 310

Lundi 7 novembre 2016

Département d’études hispaniques et hispano-américaines

reunion-pedagogica

Felipe Pérez Cruz en el departamento de estudios hispánicos e hispanoamericanos

Sobre los métodos de enseñanza en las universidades cubanas

texto-paulo-freire-y-la-revolucion-cubana-reflexiones-para-las-urgencias-de-la-praxis

texto-la-ensenanza-de-la-filosofia-marxista-en-cuba-pensar-hablar-y-obrar-bien

texto-la-ensenanza-de-la-filosofia-marxista-en-cuba-desmitificar-los-mitos-del-dogma

Horaire: 15h00-18h00 Lieu: Université Paris 8 Salle B 313

Mardi 8 novembre 2016

Máster 2 MC2L
Medias et politique. Amérique Latine
Horaire: 13h30-15h00 Lieu: Université Paris 8 Salle B 305

 Jeudi 10 novembre 2016

Département des Sciences de l’éducation-EA 4384 : Centre interdisciplinaire de recherche, culture, éducation, formation et travail (CIRCEFT)
Master-Doctorat: Histoire des éducations
Séminaire L’enfant moderne 
El “niño de la revolución” y el sistema educativo cubano (traduction français)

texto-raices-historicas-del-proyecto texto-la-campana-de-alfabetizacion-en-cuba

texto-la-campana-de-alfabetizacion-en-cuba

Moderateur: Mathias Gardet
Discutant: Vicente Romero
Horaire: 15h00-18h00 Lieu: Université Paris 8

Mercredi 16 novembre 2016

L1 LLCER espagnol  Initiation à la culture hispanique
El Caribe antes de 1492 (panorama histórico-cultural)
Horaire: 10h30-12h00 Lieu: Université Paris 8 Salle B 006

Vendredi 18 novembre 2016

Séminaire ALHIM

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Felipe Pérez Cruz en el Seminario ALHIM

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Los indoamericanos en Cuba, una crítica a la colonialidad del saber

Horaire: 15h30-17h00 Lieu: Université Paris 8 Salle D143

El profesor Pérez Cruz presentó en la sesión del 18 noviembre de nuestro seminario las tesis fundamentales que han estructurado los trabajos contenidos en el libro Los Indoamericanos en Cuba. Estudios abiertos al presente (2014). Estas tesis se presentan gracias al intercambio universitario multidisciplinario que se realiza en el seno del grupo de estudios de la UNHIC. Los criterios que han fundamentados las tesis de estudio son de carácter político-culturales surgidos de estos debates internos.

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El profesor Felipe Pérez Cruz en la Universidad de Paris 8

El sujeto de estudio es el rescate del universo aborigen en Cuba estudiado a partir de un instrumental conceptual marxista y martiano. Los puntos de partida son:

  • La persistencia de la colonialidad más allá de la dominación política y económica del colonialismo moderno y su variante neocolonial.
  • La matriz eurocéntrica como núcleo de la colonialidad del saber presente y persistente en las ciencias sociales cubanas.
  • El análisis de la producción de los años 1990 partiendo del concepto de la colonialidad del Poder, del Saber y del Ser.

El eje de la reflexión es la “racialidad”: existencia de un racismo estructural en el orden político, del saber y del conocimiento desde el mito de la modernidad y de la posmodernidad. Los referentes teóricos son una ruptura epistemológica basada en los trabajos de Pierre Bourdieu y la concepción gramsciana sobre la hegemonía, los retos de carácter ideológico-político y las demandas históricas y de cotidianidad.

La obra pone en cuestión las categorías “indocubano”, “prehispánico”, “precolombino”, “prehistórico” en favor de términos y conceptos como “indígena” y “aborigen”. Se propone repensar y reflexionar el mundo indígena en la historiografía actual a partir de la reinterpretación de los epistemes “descubrimiento” y “conquista” desde una perspectiva emancipadora.

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texto -la historia que nos quieren robar: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=99255

Contact: Vicente Romero/Felipe Pérez Cruz

E-mail: viromeroes@yahoo.es/Felipe@cubarte.cult.cu/felipepc6755@gmail.com

 

 

 

 

 

 

 

Séminaire ALHIM Amérique Latine Histoire et Mémoire (novembre 2016-juillet 2017)

Afficher l'image d'origineAntonio Coche Mendoza, Sin título, 2002

Séminaire ALHIM

Amérique Latine Histoire et Mémoire

(novembre 2016-juillet 2017)

Vendredi 18 novembre 2016

Conférence

Los indoamericanos en Cuba, una crítica a la colonialidad del saber
Felipe Pérez Cruz (Instituto de Filosofía de La Habana)
Horaire: 15h30-17h00 Lieu: Université Paris 8, Bât. D, salle 143

Vendredi 25 novembre 2016

Séance commune organisée avec l’Axe Histoire, mémoire et politique dans l’Europe méridionale

Musées d’histoire, musées de mémoire(s)
Horaire : 14h30-18h00 Lieu : Colegio de España, Cité Universitaire Internationale de Paris

Vendredi 20 janvier 2017

Présentation du livre Ecritures du féminisme mexicain: Esperanza Brito, Elena Urrutia, Marta Lamas (1963-1978) de Nathalie Ludec (Université Rennes II)
Horaire : 19h30-21h00 Lieu: Maison du Mexique, Cité Universitaire Internationale de Paris

 Vendredi 10 février 2017

Séance commune organisée avec l’Axe Transferts textuels et migrations esthétiques  
Art et dictature au Chili 
Horaire : 14h30-18h00 Lieu : Colegio de España, Cité Universitaire Internationale de Paris

Jeudi 2, Vendredi 3 et Samedi 4 mars 2017

Colloque international organisé avec l’Université de Paris Est-Créteil et la Universidad Nacional de Entre Ríos 
Le fleuve et la ville. Possibilités descriptives d’une transformation permanente 
Horaire : 9h30-19h00 Lieu: Casa de Argentina (Cité Universitaire Internationale de Paris), Université Paris 8 (salle D 143) et UPEC Créteil

Vendredi 7 avril 2017

Journée d’études organisée avec le séminaire GRECUN (Université Paris Ouest-Nanterre)
La Nation en fête en Amérique latine (XIXe-XXe siècles)
Horaire: 10h00-18h00 Lieu: Université Paris Ouest-Nanterre, Bât. Max Weber, Salle de séminaire 2

Vendredi 28 Avril 2017

Séance commune organisée avec Histoire, mémoire et politique dans l’Europe méridionale
Les racines de l’eugénisme (Uruguay, Italie, Espagne)
Horaire : 14h30-18h00 Lieu : Colegio de España, Cité Universitaire Internationale de Paris

Mercredi 17 mai 2017

Présentation travaux doctorants ALHIM
Horaire : 15h30-17h00 Lieu : Université Paris 8, Bât. D, salle 311

Mardi 30 et mercredi 31 mai 2017

Colloque du Laboratoire d’Etudes Romanes (EA 4385) 
Passant Passé. Héritages et expériences des temps
Horaire : 9h30-18h00 Lieu : Université Paris 8

Vendredi 9 juin 2017

Séance commune organisée avec le GRECUN
Alvaro García San Martín (Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación, Santiago de Chile)
Quinet et Bilbao et l’expédition française au Mexique
Horaire : 15h00-17h00
Lieu : Université Paris 10 Nanterre, Salle 210 de l’UFR Langues (bât. V)

Vendredi 16 juin 2017

Séance Séminaire  ALHIM
Alvaro García San Martín (Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación, Santiago de Chile)
Lamennais y su recepción en Francisco Bilbao y en la prensa de 1842 a 1854 en Chile y Perú
Horaire : 16h00-18h00
Lieu : Université Paris 8, Bât. D, salle 143

Lundi 26 juin 2017

Dialogue d’Hommage au latino-américaniste Jean Piel (1936-2017)
Horaire : 10h00-17h00 Lieu :  Université Paris 8, Bibliothèque-Salle de la recherche

Mardi 11 et mercredi 12 juillet 2017

Colloque International
Chile en el mundo: circulación de discursos, prácticas, personas, relaciones diplomáticas y redes de sociabilidad (siglos XIX-XXI)
Horaire : 9h30-18h00 Lieu: Universidad de Santiago de Chile

ENTREE LIBRE

Contact: Enrique Fernández Domingo

E-mail: enrique.fernandez@yahoo.fr